יום שני, 2 באוגוסט 2010

המגורים של משה

א.) המגורים הראשונים של משה ויתר בני ישראל.


אשר עכשיו העתיד נראה מבטיח יותר, מגיע יתרו ל"הר אלוהים" ומביא איתו את צפורה ואת בניו של משה. יתרו ומשה מתחבקים ואוכלים לחם. למחרת יתרו עורך משתה פולחני ומקריב זבחים ליהוה.
"וַיָּבֹא יִתְרוֹ חֹתֵן מֹשֶׁה, וּבָנָיו וְאִשְׁתּוֹ--אֶל-מֹשֶׁה: אֶל-הַמִּדְבָּר, אֲשֶׁר-הוּא חֹנֶה שָׁם--הַר הָאֱלֹהִים". (שמות י"ח ה)
"ויקח יתרו חתן משה עולה וזבחים לאלוהים ויבוא אהרון וכל זקני ישראל לאכל לחם עם חותן משה לפני אלוהים" (שמות י"ח י"ב')

היות ומסופר שיתרו ומשה מזמינים את אהרון ואת כל זקני ישראל אל החגיגה הזו, מסתבר שמשה שוכן בנפרד מאזור החניה של שבטי ישראל. אוהלו ואולי אוהלי המקורבים למשה מובדלים מיתר חלקי המחנה.
בהפרדה הזו באה לידי ביטוי מוגדר ומוחשי ההבדל במעמדו של משה לזה של אהרון. אהרון נמצא עם זקני ישראל ובא אל משה ששוכן במחנה נפרד.
אין זבח ללא מזבח ומזבח ממוקם תמיד במקום בולט. לכן מיקומו של משה בקרבת המזבח ומיקומו של אהרון עם שבטי ישראל וזקניהם..

סדורי המגורים של משה אינם קבועים ועוברים שינויים. השינויים האלה אינם מקריים והם ביטוי להסדרי שלטון . עדיין אין אוהל מועד קבוע : "משה יקח לו את אוהל ונטה לו מחוץ למחנה הרחק מן המחנה ויקרא לו אוהל המועד והיה כל המבקש יהוה יצא אל האוהל מועד אשר מחוץ למחנה. והיה בצאת משה אל האוהל יקומו כל העם ונצבו איש פתח אוהלו והביטו אחר משה עד בואו אוהלה." (שמות ל"ג ז,)
אוהלו של משה הוא גם אוהל המועד הראשון. הוא מכיל את אבזרי הפולחן הראשוניים ולבטח גם אוצרות שבעזרתם יבנה יותר מאוחר אוהל המועד המכיל גם את המשכן ובו נערכים כל הטכסים וזבחים.
'הושוע הוא ששומר על האוהל. יהושע אינו שומר ראשו של משה, עוד אין צורך בכזה.



יתרו בא אל משה ומציע מהפכה תחוקתית

) הצעתו של יתרו לאירגון מחדש של מחנה ישראל




כינון אוהל המועד כרוך בעבודה רבה שנמשכה הרבה זמן, מלבד תקופת המילואים שבה נעשו ההכנות לתפעול המקדש המדברי. בתקופה זו התחלקו התפקידים השלטוניים והפולחניים מחדש. הצעתו של יתרו לשנות את המבנה האירגוני של בני ישראל ולתת לקצינים סמכויות רבות יותר, מעבר לסמכויות צבאיות וארעיות, כנראה נדחתה. השבט נשאר המסגרת האירגונית החברתית הבלעדית. ספר שמות ,פרק י"ח, מדווח שההצעה לאירגון חדש, שלא בנוי על האירגון השבטי הקיים, באה מצדו של יתרו.

יג "וַיְהִי, מִמָּחֳרָת, וַיֵּשֶׁב מֹשֶׁה, לִשְׁפֹּט אֶת-הָעָם; וַיַּעֲמֹד הָעָם עַל-מֹשֶׁה, מִן-הַבֹּקֶר עַד-הָעָרֶב. יד וַיַּרְא חֹתֵן מֹשֶׁה, אֵת כָּל-אֲשֶׁר-הוּא עֹשֶׂה לָעָם; וַיֹּאמֶר, מָה-הַדָּבָר הַזֶּה אֲשֶׁר אַתָּה עֹשֶׂה לָעָם--מַדּוּעַ אַתָּה יוֹשֵׁב לְבַדֶּךָ, וְכָל-הָעָם נִצָּב עָלֶיךָ מִן-בֹּקֶר עַד-עָרֶב. טו וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה, לְחֹתְנוֹ: כִּי-יָבֹא אֵלַי הָעָם, לִדְרֹשׁ אֱלֹהִים. טז כִּי-יִהְיֶה לָהֶם דָּבָר, בָּא אֵלַי, וְשָׁפַטְתִּי, בֵּין אִישׁ וּבֵין רֵעֵהוּ; וְהוֹדַעְתִּי אֶת-חֻקֵּי הָאֱלֹהִים, וְאֶת-תּוֹרֹתָיו. יז וַיֹּאמֶר חֹתֵן מֹשֶׁה, אֵלָיו: לֹא-טוֹב, הַדָּבָר, אֲשֶׁר אַתָּה, עֹשֶׂה. יח נָבֹל תִּבֹּל--גַּם-אַתָּה, גַּם-הָעָם הַזֶּה אֲשֶׁר עִמָּךְ: כִּי-כָבֵד מִמְּךָ הַדָּבָר, לֹא-תוּכַל עֲשֹׂהוּ לְבַדֶּךָ. יט עַתָּה שְׁמַע בְּקֹלִי, אִיעָצְךָ, וִיהִי אֱלֹהִים, עִמָּךְ; הֱיֵה אַתָּה לָעָם, מוּל הָאֱלֹהִים, וְהֵבֵאתָ אַתָּה אֶת-הַדְּבָרִים, אֶל-הָאֱלֹהִים. כ וְהִזְהַרְתָּה אֶתְהֶם, אֶת-הַחֻקִּים וְאֶת-הַתּוֹרֹת; וְהוֹדַעְתָּ לָהֶם, אֶת-הַדֶּרֶךְ יֵלְכוּ בָהּ, וְאֶת-הַמַּעֲשֶׂה, אֲשֶׁר יַעֲשׂוּן. כא וְאַתָּה תֶחֱזֶה מִכָּל-הָעָם אַנְשֵׁי-חַיִל יִרְאֵי אֱלֹהִים, אַנְשֵׁי אֱמֶת--שֹׂנְאֵי בָצַע; וְשַׂמְתָּ עֲלֵהֶם, שָׂרֵי אֲלָפִים שָׂרֵי מֵאוֹת, שָׂרֵי חֲמִשִּׁים, וְשָׂרֵי עֲשָׂרֹת. כב וְשָׁפְטוּ אֶת-הָעָם, בְּכָל-עֵת, וְהָיָה כָּל-הַדָּבָר הַגָּדֹל יָבִיאוּ אֵלֶיךָ" "(שמות י"ח)

לעומת זאת ספר דברים מספר אחרת:

הפעם המיקום הוא קדש ברנע (דברים א ב) ולא לרגלי "הר אלוהים". אלוהים עצמו או משה בשמו אומר: "לא אוכל לבדי לשאת אתכם. יהוה אלוהיכם הרבה אתכם והנכם ככוכבי השמים לרוב." ועוד: אקח את ראשי שבטיכם אנשים חכמים וידועים ואתן אותם ראשים עליכם שרי אלפים שרי מאות ושרי עשרת ושוטרים לשבטיכם."(דברים א יג, יד, טו) מנימת הדברים משתמע, שמשה עצמו לא יתרו, מציע רפורמה מינהלית ומשפטית והוא פונה אל בני ישראל "הם ואתם", כאילו שהוא עצמו לא חלק בהם.

בספר שמות ההצעה היא למנות שרים במקום הזקנים. בספר דברים מוצע למנות שרים מתוך זקני השבטים. הצעה מרוככת בהרבה, אבל בכל מקרה מעידים שני הציטוטים על משבר תחוקתי וצורך ברענון ההנהגה הותיקה.

ד.)שלטון באמצעות הזקנים או באמצעות שרים

מאז יציאת מצרים קיים מאבק שלטוני שמתנהל ברמות שונות שעיקרו שלטון שמבוסס על המסגרת השבטית ובראשם הזקנים ומצד שני צרכים מלחמתיים שדרשו אירגון ההמונים לקרב באמצעות היררכיה צבאית. המאבק הזה מסתיים רק עם יסוד המלוכה. שאול ודויד שרים בעיקרון למרותו של הנביא, הוא אשר ממנה אותם, הוא שגם פוסל אותם. החל משלמה המלך הוא העליון, הוא ממנה את הכוהנים ואת האלופים. ואלופי צבא יכולים גם לא ישראליים, כדוגמת אוריה החיתי "עבד" דויד.
בתחילה מתבטא השלטון בעשית משפט. זו היתה הפריבילגיה מימי קדם של זקני השבט. ואלה לא ששו למסור את סמכויותיהם לאלופי הצבא השונים, גם אם נמסר להם ההובלת העם למלחמה והפיקוד בקרב.
אבל מהר מאד מתחילים גם מאבקים גם בתוך השבט המוביל, שבט לוי על משפחותיהם העיקריים, העמרני, הקהתי והמררי. משה, למרות היותו בן לוי מוכרח לוותר לאחיו אהרון על השלטון הדתי והוא מושך את אהרון ובניו לכהונה, למורת רוחם של הלויים, שמסרבים לקבל את הבכורה של אהרון ובניו. גם בין ארבעת הבנים של אהרון יש מתחים ושניים מהם משלמים בחייהם בתוך המשכן.
כאשר אהרון הלך לעולמו ומשה חש את מותו הקרב צריך למנות יורש למשה. משה מסמיך את יהושע, אבל בחירתו היתה זקוקה להסכמתו של אלעזר הכוהן. (שמות כ"ז) פשרה תחוקתית, גמר תהליך ארוך שהצחיל עם ביקור יתרו.
יתרו ממליץ לפני משה: "ואתה תחזה מכל העם אנשי חיל ויראי אלוהים אנשי אמת שונאי בצע ושמת עליהם שרי אלפים שרי מאות שרי חמישים ושרי עשרה. ושפטו את העם בכל עת והיה כל הדבר הגדול ויביאו אליך וכל דבר קטן ישפטו הם והקל מעליך ונשאו אתך." (שמות י"ח כ"א-כ"ב')

בספר במדבר הסיפור מרוכך יותר. משה אומר לעם ישירות: "איכה אשא לבדי טרחכם ומשאכם וריבכם. הבו לכם אנשים חכמים ונבונים וידועים לשבטיכם ואשימם בראשיכם". (דברים א י"ג - י"ד')
כנראה הושגה פשרה בין אהרון, שמייצג את זקני השבט ובין משה שמעונין שבני ישראל ישמעו לו ישירות ושהוא יכול להאציל מסמכויותיו לשרי אלפים ומאות.
המסע והחניות במדבר מתנהלים תחת דגל השבטים והפיקוד הישיר הוא של ראשי השבטים, כמו שזה מופיע בפירוט רב בסדור מחנה ישראל . לגבי כל שבט מוזכר מי המוביל אותו ומי מפקד עליו. לא קציני האלפים אלא ראשי השבט, שלהם מתוספים עכשיו גל דגלים לכל שבט. (שמות א)

ה.) מחנה ישראל
כאשר נבנה אוהל המועד משה מסדיר עכשיו את סידרי החניה סביב אוהל המועד ושבטי ישראל מקיפים את האוהל , קבוצה של 3 שבטים חונה מכל צד אוהל המועד. (במדבר ב) אבל אוהל המועד עצמו הוא מגודר ובני לוי, הקרובים למשה שומרים עליו פן יכנס אליו מישהו בלתי מורשה.

"אך את שבט לוי לא תפקד ואת ראשם לא תישא בתוך בני ישראל: ואתה הפקד את הלווים על המשכן ואת כל כליו והם ישרתו וסביב המשכן יחנו" (שם א נ- נ"ב) ועוד "בנסוע המשכן יורידו הלוים אותו והלוים ובחנות המשכן יקימו אותו הלוים והזר הקרב יומת" (שם נ"א)

אזהרה זו מופיעה בפרק הבא כמעט בנוסח זהה. לא מפורש כאן מי הוא זר, אבל לא מוטל בספק: כל מי שלא מורשה להתקרב אל המישכן צפוי להיות מומת. "כל הקרב הקרב אל המשכן יהוה ימות האם תמנו לגווע " ". (דברים י"ז כ"ח + מקום ריק שבטוח פעם היה כתוב משהו חמור).

המקרא מטפל בסוגיה זו בפירוט רב. הוא מאד מבליט את אחריותם של הלויים לשלומו של המשכן, לבד מתפקידם בהקמתו, פירוקו והובלתו וכמובן גם מילוי תפקידים תומכים בפולחן. עם הכניסה לכנען איבדו הלוויים את כל התפקידים האלה. המשכן הונח במקום קבוע, בשכם ואחר כך בשילה. רק עם הקמת בית המקדש הוחזרו ללויים תפקידים.

תחילה הוקם אוהל המועד לצד המחנה ולא בתוכו ומשה גר בקירבתו. שם הוא אירח את יתרו. בשלב שני משה גר בקצהו האחד של המחנה ואוהל העדות מעבר האחר של המחנה. משה היה צריך לעבור את מחנה המגורים של בני ישראל לכל אורכו ויושבי המחנה כיבדו אותו בלכתו. מחווה מיוחד למנהיגם. (שמות ל"ג ז-ח). רק אחרי שבצלאל ו אהליאב ביצעו את כל העבודות ההקמה בעזרת חומרים יקרים ועבודת עיצוב מרשימה נקבע הסידור החדש של חנית בני ישראל סביב המשכן. הלוויים בחגורה הפנימית ומחנה של אגד של 3 שבטים בכל אחד מצדדיו כהגנה חיצונית.
סידור זה שיקף שני צרכי בטחון מוחשיים.:

המשכן היה לא רק מתחם פולחני אלא גם מקום משכנו של האל שההתקרבות אליו היתה מסוכנת. היתה אזהרה חמורה לא להתקרב לאוהל המועד עצמו וללויים היתה סמכות להוציא את העברין להורג. "...והזר הקרב יומת" (במדבר א נא, וגם ג י)
אוהל המועד הכיל כמות גדולה של זהב ודבר ערך אחרים, שזקוקים לשמירה.בני ישראל והמשכן בתוכם לא היו בטריטוריה שלהם ולכן צפויים בכל רגע להתקפה משבאים עויינים.

לכן הסידור של המחנה המוצג להלן עונה יפה על הצורך להתגונן מאיומים הפנימיים וחיצוניים. כל הנתונים לתכנית זו נלקחו מספר במדבר פרקים א,ב,ג.

יום ראשון, 1 באוגוסט 2010

איך אני קורא את המקרא


איך אני קורא את המקרא:

מהן הקריטריונים לאמינות ביחס למסופר בתנ"ך ? לא עלי לענות עליה. קטנתי. אבל אנסה:

א.) עדות מן החוץ, ארכיאולוגית ו/או כתובה. לגבי התקופות, שהתנ"ך מטפל בהן, ככל שהן עתיקות יותר הן העדיות הן חלשות יותר ונתונות לפירושים משתנים, כולל בדיקות כמיות לתיארוך הזמן של המימצאים.

ב.) כרונולוגיה - הבסיס של הכרונולוגיה המצרית ו/או ארצות אחרות של המזרח התיכון אינו אמין. כל תחושת הזמן של סופרים עתיקים שונה משלנו, כמו כן התמצאות בשטח. וגם תיקונים ,כמו למשל של ווליקובסקי, מרבים בילבול והם חסרי אמינות עוד יותר.

ג.) עדויות כתובות של סופרים בימים עברו משקפות יותר את מושגי הכותבים מאשר את העובדות המתוארות. לדוגמה: האפוסים הקדומים לא יכולים לספר על מרכבות אם בתקופת ניסוחם בכתב הסופר עצמו לא הכיר עדיין מרכבה.

יונה הנביא לא היה להפליג מיפו לנינוה אם הסופר לא ידע על דרך ימית לשם.

ד.) נשאר רק הקוהרנטיות של הסיפור עצמו, המרכיבים, אופי הדמויות ביחס לתקופתם. גם אז צריכה להיות יכולת לאסף איזה שהן עדויות עקיפות ותומכות.

ה.) באופן פרדוקסלי, מקור חשוב של ידע בא מסתירות במקור, מסיפורים כפולים בנוסחים שונים. למשל אם לפי המקור משה היה בן שבט לוי גם מצד אביו וגם מצד אימו, אבל לפי ההלכה של משה החיתון של אדם עם דודתו דינו מוות. הרי כאן עולות שאלות של ספקות שמשליכות על כל יתר הסיפורים אודות משה.

אינני טוען שכך היה, אני כותב שכך מסופר. אני מלקט עדויות מן התנ"ך בלבד (כמעט)שנותנים פירוש שונה לאירועים ההיסטוריים ממה שמספר הממסד הדתי (גם הנוצרי) .יש בין סיפורי התנ"ך שאריות של ממשות, שאריות שמסופרות לפעמים לתומן.המסגרת הגיאוגרפית של סיפורי התנ"ך בארץ ישראל אמינה ברובה הגדול. והיא מקרינה אמינות גם על אלמנטים סוציאליים ואישיים. המסגרת הגיאוגרפית של התקופה הטרום-כנענית פחות אמינה וכך גם כל הקשור לכך.







אני מתרכז בדמות של משה. אינני יכול לדעת ,מי הוא היה ,האם דמותו היא תרכיז של כמה דמויות וכה. אבל אם קוראים את אותם החומרים עשרות פעמים מתגבשת תחושה שמשה בא ממקום אחר מאלה שהלכו אחריו אל המדבר. גם ללווים מאפיינים נפרדים ועבר ומעמד סוציאלי שונה מיתר השבטים. הוכחות מוצקות-אין.



אבל אינני יכול לכתוב זאת אלא כהשערה. גם על דמויות מוכרות לנו ממש נכתבות עשרות ביוגרפיות. כלן נכונות?



ב"הארץ" של השבוע מטפל הרב יעקב מאיר בפרשה של "האש הזרה". האם לרבנים מותר להעלות השערות חסרות שחר על טיב האירוע הזה רק בגלל שמחוייבותם לאמונתם הדתית ונאמנותם למפרשים שקדמו להם, היא מקובלת כבר 2500 שנים?ה



לב הענין הוא סיפור, שבזמן טכסי החנוכה של המקדש המדברי מצאו את מותם 2 בניו של אהרון. נקודה. המחלוקת היתה על מקור האש, אש התמיד, לא ענין של מה בכך עבור מייסדי דת. אם מישהו מצא את מותו שם, אני, כבן המאה הזאת מניח שבעל ענין גרם לכך. לכןלפנינו ענין של ריב על הסמכות הדתית שבו 2 מהמשתתפים שילמו בחייהם. הסיפור כך היה? איש לא יידע לעולם, אבל מי שמספר אותו חשב שכך היה וגם מפרש אותו במונחים של אדם שחיי אז. אני מעיז להגיד, שאם הסיפור היה, הוא לכן מעיד על קיומה של מחלוקת, מחלוקת שהיתה חשובה גם לאנשים שחיו 1000 שנה אחרי קרות ההאירוע. אני אישית סולד מן הפירושים הרבניים. אני סולד מתפיסת האל כמתערב ישירות במעשה אדם. אני גם סולד מהניסים וגם מהענישה שמיוחסים לאל. אבל תפיסות אלו היו חלק אינטגרלי של החשיבה בכל הדרגים. אז הנס היה מרכיב אמין באירוע היום לא. לכן אני מחפש הסבר אחר, גם אם לפירוש שלי אין אמינות.



אולי הייתי צריך להתחיל מבראשית וללמוד שפות עתיקות על מנת להבין ממש טקסט עתיק. על מנת להבין את מיבנה הפסיכה של בני אדם שכתבו בכתב חסר, כמעט כתב מקודד. לכמה אנשים הכתבים היו מיועדים? מי פירנס את כל האנשים שידעו אז לקרא ולכתב. מה היה עולם הרוחני שלהם? מה היו היכולות האינטלקטואליות שלהם. כל זה לא לומדים מכלי שני. וגם זה שייך לשאלת האמינות.



לא רק שהייתי צריך ללכת וללמוד שפות עתיקות, הייתי גם צריך לחקור לעומק אחד מהסוגיות הרבות שאני מטפל בהן בשיטחיות.



בעצם יצאתי לדרך בעקבות ספרה של :



Jane Harrison- Themis -A study of the Social Origins of Greek Religion



כלומר אני מחפש את שורשי היהודיים באירועים קדומים מאד. שורשים במובן המטריאליזם ההיסטורי של מרקס. אנשים שאמונותיהם נובעות מחוויתם החומרית, מתנאיי החיים הממשיים. אמונות אלו איפשרו להם אז לעשות לעצמם תמונת עולם תקפה. בגלל סיבות רבות, תנאי החיים משתנים ללא הירף ובאופן מוזר דוקא האלמנטים האי-רציונליים של אז, שבני אדם כבר לא יודעים היום את מקורם ,אלמנטים אלה שרירים וקיימים במלוא עוצמתם. הם קובעים את הפחדים והמאווים שלנו. לצערי האמינות של מינהגים אלה אינה חשובה כלל, לכן גם אין עירעור עליהם.







שלך י.ל

עדת חקירה ממשלתית ראשונה בספר יהושע

ועדת חקירה ממשלתית:


יהושע יח א-יא



וַיִּקָּהֲלוּ כָּל-עֲדַת בְּנֵי-יִשְׂרָאֵל, שִׁלֹה, וַיַּשְׁכִּינוּ שָׁם, אֶת-אֹהֶל מוֹעֵד; וְהָאָרֶץ נִכְבְּשָׁה, לִפְנֵיהֶם. ב וַיִּוָּתְרוּ בִּבְנֵי יִשְׂרָאֵל, אֲשֶׁר לֹא-חָלְקוּ אֶת-נַחֲלָתָם--שִׁבְעָה, שְׁבָטִים. ג וַיֹּאמֶר יְהוֹשֻׁעַ, אֶל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל: עַד-אָנָה, אַתֶּם מִתְרַפִּים, לָבוֹא לָרֶשֶׁת אֶת-הָאָרֶץ, אֲשֶׁר נָתַן לָכֶם יְהוָה אֱלֹהֵי אֲבוֹתֵיכֶם. ד הָבוּ לָכֶם שְׁלֹשָׁה אֲנָשִׁים, לַשָּׁבֶט; וְאֶשְׁלָחֵם, וְיָקֻמוּ וְיִתְהַלְּכוּ בָאָרֶץ וְיִכְתְּבוּ אוֹתָהּ לְפִי נַחֲלָתָם--וְיָבֹאוּ אֵלָי. ה וְהִתְחַלְּקוּ אֹתָהּ, לְשִׁבְעָה חֲלָקִים: יְהוּדָה יַעֲמֹד עַל-גְּבוּלוֹ, מִנֶּגֶב, וּבֵית יוֹסֵף יַעַמְדוּ עַל-גְּבוּלָם, מִצָּפוֹן. ו וְאַתֶּם תִּכְתְּבוּ אֶת-הָאָרֶץ, שִׁבְעָה חֲלָקִים, וַהֲבֵאתֶם אֵלַי, הֵנָּה; וְיָרִיתִי לָכֶם גּוֹרָל פֹּה, לִפְנֵי יְהוָה אֱלֹהֵינוּ. ז כִּי אֵין-חֵלֶק לַלְוִיִּם בְּקִרְבְּכֶם, כִּי-כְהֻנַּת יְהוָה נַחֲלָתוֹ; וְגָד וּרְאוּבֵן וַחֲצִי שֵׁבֶט הַמְנַשֶּׁה לָקְחוּ נַחֲלָתָם, מֵעֵבֶר לַיַּרְדֵּן מִזְרָחָה, אֲשֶׁר נָתַן לָהֶם, מֹשֶׁה עֶבֶד יְהוָה. ח וַיָּקֻמוּ הָאֲנָשִׁים, וַיֵּלֵכוּ; וַיְצַו יְהוֹשֻׁעַ אֶת-הַהֹלְכִים לִכְתֹּב אֶת-הָאָרֶץ לֵאמֹר, לְכוּ וְהִתְהַלְּכוּ בָאָרֶץ וְכִתְבוּ אוֹתָהּ וְשׁוּבוּ אֵלַי, וּפֹה אַשְׁלִיךְ לָכֶם גּוֹרָל לִפְנֵי יְהוָה, בְּשִׁלֹה. ט וַיֵּלְכוּ הָאֲנָשִׁים וַיַּעַבְרוּ בָאָרֶץ, וַיִּכְתְּבוּהָ לֶעָרִים לְשִׁבְעָה חֲלָקִים עַל-סֵפֶר; וַיָּבֹאוּ אֶל-יְהוֹשֻׁעַ אֶל-הַמַּחֲנֶה, שִׁלֹה. י וַיַּשְׁלֵךְ לָהֶם יְהוֹשֻׁעַ גּוֹרָל בְּשִׁלֹה, לִפְנֵי יְהוָה; וַיְחַלֶּק-שָׁם יְהוֹשֻׁעַ אֶת-הָאָרֶץ לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל, כְּמַחְלְקֹתָם. {פ}

יא



טוטפת -מאמר קטן על תפילין

הטוטפת "לְאוֹת עַל-יָדְכָה, וּלְטוֹטָפֹת בֵּין עֵינֶיך"ָ


ההסבר המקובל למה תפילין-ראש מכונים טוטפת הוא, שמקור המילה הוא מצרי או ארמי. בארמית טוטפת הוא כינוי לקישוט או תכשיט שנשים מקשטות בהם את מצח. והצורה האסתטית המתבקשת היא אבן יקרה בצורה של טיפה. מכאן שהתפילין קיבלו את השם הזה. המילה טוטפת במצרית עתיקה היא גם כן כינוי לתכשיט נשי, מעין חצי קשת מעל המצח מאוזן לאוזן, לפי דברי החוקר יהודה קיל.

לי נדמה שההסבר הוא שונה לחלוטין. ואתחיל בעדות רחוקה:

עד היום הזה, טיפת צבע אדום במרכז המצח הוא סימן להשתייכות לכת הברהמים – כת האצילים/הכוהנים הקדום של הודו. אני מניח כמו בהודו גם בשבטים השמיים הקדומים סומן המצח של אנשים מסויימים באצבע טבולה בדם הקרבן. זוהי הטיפה האורגינלית, הטוטפת המאוחרת.

ברית הדם

לפי החוקר הסקוטי רוברטזון סמיט, בספרו המהפכני משנת 1895:

"הדת של השמיים, דף 312 מוסבר כך:"...בשני המקרים התיפקוד הקדוש של כל הקהיליה הקדומה, שהיא נתפסת כחוג של אחים, מאוחדים זה עם זה ועם האל ע"י השימוש המשותף בדם החיים. אותו הדם זרם בעורקי הקרבן, כך שמותו הוא גם שפיכת דם השבט וגם הפרת הקדושה של החיים הקדושים שהם מועברים דרך כל חבר במעגל הקדוש, בר-אנוש או ישות אי-רציונלית." (התרגום שלי)

אחת מצורות של ברית הדמים הראשוני, שהיה נהוג גם בלבנון וגם בין השבטים השמיים בערב (כמו בשבטים אינדיאניים בצפון אמריקה) היה פתיחת וריד ועירבוב הדם של שני החברים לברית דם.

טיפת הדם על המצח מסמן לכן באופן סימלי השתייכות לחבורה, לרוב קדושה, בעולם העתיק. בדרך כלל קבוצת בני האדם בעלי יוקרה.

דם פולחני נמרך גם על האבן הקדושה, על המזבח או כדברי המקרא "נזרק אל המזבח": וַיִּקַּח מֹשֶׁה חֲצִי הַדָּם, וַיָּשֶׂם בָּאַגָּנֹת; וַחֲצִי הַדָּם, זָרַק עַל-הַמִּזְבֵּחַ. (שמות כד ו)

המקורות הטוטמיסטיות של השימוש בדם

מקור המנהג הוא קדום מאד, עוד בתקופה של חשיבה אנימליסטית גמורה של בני אדם. אז נזקקו לטוטם משפחתי או שבטי גם כישות מגינה על השבט וגם לקיום משטר אקסוגמי (מניעת חיתון בתוך המשפחה או בתוך השבט הצר)

בחברה הקדומה הזו, אלפים רבים של שנים לפני תקופת האבות בישראל, בני אדם היו מאורגנים במשפחות או חבורות קרובי דם ולהם סמל משותף- הטוטם.

בשר הטוטם היה אסור באכילה. אבל בכל התרבויות הקדומות האלה קויים מינהג של סעודה טקסית פעם בשנה. בסעודה הקומונלית הזו השתתפו כולם ובו הוקרבה חיית הטוטם וכל בני החבורה אכלו מבשרה על מנת להעביר אליהם אישית את התכונות המגיות של חיית טוטם.

ההתפתחות הדתית של העברים הקדומים עברה משלב של אל משפחתי-הוא "אלוהי האבות"- דרך שלב שבטי קצר ולא מיוצג היטב בתנ"ך אל שלב של איחוד ל"בני ישראל" ואל אחד לכולם. (ראוי לציין שהמרד הדתית, שמכונה פרשת עגל הזהב", הוא לא חזרה אל האל השבטי אלא לאל מהפנטיאון המצרי)

ה"קהילה הקדושה" לא היתה יותר איחוד של בני "אותו דם" אלא איגוד שבטים חסרי קשרי דם מאב משותף אחד. לכן יהוה הוא אל של כל האומה. יכול להיות שאחרי פולחן דתי משותף, שכלל גם זבחים וקרבנות , סומן כל חבר ב"גוי הקדוש" עם טיפת דם של הקרבן כאות וסימן להשתייכותו אליה.

": וְאַתֶּם תִּהְיוּ-לִי מַמְלֶכֶת כֹּהֲנִים, וְגוֹי קָדוֹשׁ (שמות יט ו)



דם הקרבן

אולי אין זה מקרה שהפעם היחידה שבה מופיע המילה טוטפת במקרא היא בתוך פרק שהוא מפרט את החובה הקדושה להקריב כל פטר-רחם ליהוה כסימן הודיה על מעשה יציאת מצרים.

"וְהָיָה כִּי-יְבִאֲךָ יְהוָה, אֶל-אֶרֶץ הַכְּנַעֲנִי, כַּאֲשֶׁר נִשְׁבַּע לְךָ, וְלַאֲבֹתֶיךָ; וּנְתָנָהּ, לָךְ. וְהַעֲבַרְתָּ כָל-פֶּטֶר-רֶחֶם, לַיהוָה; וְכָל-פֶּטֶר שֶׁגֶר בְּהֵמָה, אֲשֶׁר יִהְיֶה לְךָ הַזְּכָרִים--לַיהוָה. וְכָל-פֶּטֶר חֲמֹר תִּפְדֶּה בְשֶׂה, וְאִם-לֹא תִפְדֶּה וַעֲרַפְתּוֹ; וְכֹל בְּכוֹר אָדָם בְּבָנֶיךָ, תִּפְדֶּה. וְהָיָה כִּי-יִשְׁאָלְךָ בִנְךָ, מָחָר--לֵאמֹר מַה-זֹּאת: וְאָמַרְתָּ אֵלָיו--בְּחֹזֶק יָד הוֹצִיאָנוּ יְהוָה מִמִּצְרַיִם, מִבֵּית עֲבָדִים. וְהָיָה לְאוֹת עַל-יָדְכָה, וּלְטוֹטָפֹת בֵּין עֵינֶיךָ: כִּי בְּחֹזֶק יָד, הוֹצִיאָנוּ יְהוָה מִמִּצְרָיִם. (שמות יג יא- טז)

כאשר הגיע שעתם של אהרון ובניו להיות מקודשים, משה מטהר אותם, מלביש אותם ומסמן אותם בדם:

וְשָׁחַטְתָּ אֶת-הָאַיִל, וְלָקַחְתָּ מִדָּמוֹ וְנָתַתָּה עַל-תְּנוּךְ אֹזֶן אַהֲרֹן וְעַל-תְּנוּךְ אֹזֶן בָּנָיו הַיְמָנִית, וְעַל-בֹּהֶן יָדָם הַיְמָנִית, וְעַל-בֹּהֶן רַגְלָם הַיְמָנִית; (שמות כט כ)

מהפסוק הזה אנחנו לומדים, שאכן הדם של הקרבן שימש לסימון הכוהנים. אין כאן עדות ישירה לסימון על המצח.



הסעודה הקדושה – האיחוד עם הטוטם

לפני הכנסם לתפקידם הכוהניים זומנה לאהרון ובניו גם סעודה קדושה לפי מיטב המסורת היותר קדומה מהם, התקופה הטוטמיסטית:

וְאֵת אֵיל הַמִּלֻּאִים, תִּקָּח; וּבִשַּׁלְתָּ אֶת-בְּשָׂרוֹ, בְּמָקֹם קָדֹשׁ. וְאָכַל אַהֲרֹן וּבָנָיו אֶת-בְּשַׂר הָאַיִל, וְאֶת-הַלֶּחֶם אֲשֶׁר בַּסָּל, פֶּתַח, אֹהֶל מוֹעֵד. וְאָכְלוּ אֹתָם אֲשֶׁר כֻּפַּר בָּהֶם, לְמַלֵּא אֶת-יָדָם לְקַדֵּשׁ אֹתָם; וְזָר לֹא-יֹאכַל, כִּי-קֹדֶשׁ הֵם. (שמות כט לא-לג)

בפסוק זה באים לביטוי כל האלמנטים של הסעודה. בשר החייה שנטבח הוא בשר האייל. בעל חיים שמסמל עוצמה ופוריות. רק המורשים לכך מותרים לאכול את בשרו. הלא מורשים עלולים למות מאכילת בשר הטוטם. מה שלא נאכל חייב להשרף באש על מנת שנינוחו יגיע כמזון לאל. הרי האל איננו גשמי, לכן לפי ההגיון הקדום גם מזונו אינו גשמי.

וְלָקַחְתָּ אֹתָם מִיָּדָם, וְהִקְטַרְתָּ הַמִּזְבֵּחָה עַל-הָעֹלָה; לְרֵיחַ נִיחוֹחַ לִפְנֵי יְהוָה, אִשֶּׁה הוּא לַיהוָה. כו וְלָקַחְתָּ אֶת-הֶחָזֶה, מֵאֵיל הַמִּלֻּאִים אֲשֶׁר לְאַהֲרֹן, וְהֵנַפְתָּ אֹתוֹ תְּנוּפָה, לִפְנֵי יְהוָה; וְהָיָה לְךָ, לְמָנָה. (שמות כט כה-כו)

המילה "מנה" שמופיע במשפט זה, הפך לביטוי של עוצמת הטוטם במינוחי מדע האנטרופולוגיה.

וְשָׁכַנְתִּי, בְּתוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל; וְהָיִיתִי לָהֶם, לֵאלֹהִים (שמות כט מה)

גם משפט חשוב זה בסיום פרק הקדשת הכוהנים הוא מושג לקוח ישר מעולם המחשבה האנימיסטית/טוטמית. בעולם הטוטמיסטי אין הפרדה ברורה בין האדם הפרט והסמל שהוא בחר לו, הוא דמות הטוטם.

ד"ר פרזר, ממיסדי האנתרופולגיה כמדע בראשית המאה הקודמת הגדיר טוטמיזם כך: "טוטמיזם הוא מערכת יחסים אינטימית משוערת שקיימת בין קבוצת בני אדם קרובים בצד אחד ואוביקט חי או מלאכותי בצד שני, שהמשתייכים אליה נקראים הטוטם של הקבוצה האנושית." (י.ג.פרזר- טוטמיזם ואקסוגמיה 1910

בשלב מסויים כנראה בתקופת גלות בבל או עם חזרתם של גולי בבל ארצה, חלה מהפכה עמוקה בעם היהודי, ואחד הסימנים המובהקים הוא תרבות-כתב משוכללת שמחליפה הרבה מינהגים של התורה בעל פה ומינהגים חדשים מחליפים מסורות קדומות. הסימון בדם, הטוטפת, מוחלפת בתיק-עור ובו פסוקים עם עיקרי האמונה. אין שום עם או דת, שהצליחו להעביר סימבוליקה פולחנית קדומה ומוחשית למילה כתובה, המוצמדת לגוף המאמין. הסימון הקדום על המצח מוחלף במשפט כתוב. שמצהיר על ההשתייכות אל האל. ההצהרת הנאמנות הזו הזו היתה בעיקר כלפי חוץ. נשיאת התפילין בעולם העתיק היתה בימי חול. כאשר אדם יהודי השתתף בפועל בפולחן דתי הוא לא נזקק לתפילין.

אמנם עד היום ישנם רבים שכותבים פסוקים על פיסת קלף ושמים אותם בתוך איזה שהוא נרתיק או תכשיט כסגולה לבריאות וכהגנה מעוול. לבטח עשו זאת גם בכל מקום שיודעי כתוב ויודעי סוד עשו זאת. אבל בשום מקום הצהרת נאמנות לאל אחד לא היתה המכנה המשותף של איזה שהיא קהיליה, מלבד היהודית.

המזוזה

אם השערתי זו נכונה, יש לכך אסמכתא שוות ערך במצווה לשים מזוזה על משקוף הדלת ולנשק אותה בכניסה וביציאה. גם המזוזה היא קופסה שמכילה פסוק מקודש שקובעים אותה על משקוף הדלת להגנה מפני כוחות הרשע.

מקור המינהג גלוי וידוע. לפני יציאת מצרים, כאשר עברו מלאכי המוות במצרים והמיתו כל בכור, נצטוו העברים לשים דם על משקופי בתיהם, כסימון שמלאך המוות יפסח על הבתים שלהם..

"וַיִּקְרָא מֹשֶׁה לְכָל-זִקְנֵי יִשְׂרָאֵל, וַיֹּאמֶר אֲלֵהֶם: מִשְׁכוּ, וּקְחוּ לָכֶם צֹאן לְמִשְׁפְּחֹתֵיכֶם--וְשַׁחֲטוּ הַפָּסַח. וּלְקַחְתֶּם אֲגֻדַּת אֵזוֹב, וּטְבַלְתֶּם בַּדָּם אֲשֶׁר-בַּסַּף, וְהִגַּעְתֶּם אֶל-הַמַּשְׁקוֹף וְאֶל-שְׁתֵּי הַמְּזוּזֹת, מִן-הַדָּם אֲשֶׁר בַּסָּף; וְאַתֶּם, לֹא תֵצְאוּ אִישׁ מִפֶּתַח-בֵּיתוֹ--עַד-בֹּקֶר. וְעָבַר יְהוָה, לִנְגֹּף אֶת-מִצְרַיִם, וְרָאָה אֶת-הַדָּם עַל-הַמַּשְׁקוֹף, וְעַל שְׁתֵּי הַמְּזוּזֹת; וּפָסַח יְהוָה, עַל-הַפֶּתַח, וְלֹא יִתֵּן הַמַּשְׁחִית, לָבֹא אֶל-בָּתֵּיכֶם לִנְגֹּף (שמות יב כא-כד)

היום אנחנו קוראים לתוספת הפסוק הקדוש לדלת "מזוזה". בזמן כתיבת התנ"ך המזוזה היתה החלק האנכי של כל משקוף הדלת עצמה. שורש המילה מזוזה בא מהפועל לזוז. זה קצת מוזר, כי הדלת היא החלק הנע במערכת הסגידה של הבית. כך שביטוי עתיק זה גם כן עבר גילגולים רבים. בעברית קדומה "דלתא" פירושו בית. האות דלת מסמל בית, את הבית כולו.

אני רואה חוקיות כללית בעובדה שמינהגים ומושגים עתיקים שמשמעותם ומקורם אבדו כליל, נשמרים בקפדנות עוד אלפי שנים אחרי אובדן המקור המושגי וההקשר העתיק שלהם. ככל שהמקור אבד ורחוק מאיתנו אנחנו שומרים מינהגים מתוך פחד תמיר לפגוע בישויות שהיו נהירות לאדם הקדמון. חשיבה אנימיסטית איננה חשיבה רציונלית כמו שאנחנו תופסים זאת היום. החשיבה הקדומה היתה יותר רגשית. פחדי הקיום והתחושה שכוחות חזקים מן האדם שולטים ביקום הולידה את הצורך גם להתלכד לחבורות וגם להתגונן או לרצות את הכוחות האלה של הטבע. הטוטמיזם הוא כבר דרגה מתקדמת לנסות לעשות את כוחות העל לחלק מן החבורה הקדומה.



יעקב לוי תל-אביב ‏05/07/2010







בית נטופה