יום שני, 12 במרץ 2012

האש הזרה של קורח


4.)  האש הזרה של עדת קורח

 (סוף הדמוקרטיה הקדומה)



          המרד של קורח ואנשיו שוב מעמת את משה עם קרובי משפחתו. קורח הוא נכד של קהת בן לוי שהוא אח לעמרם אבי משה. משה הוא דודו של קורח. קורח מרגיש את עצמו מנושל מזכויות שמעניקה הכהונה ואינו מסתפק בתפקידיו כלוי, כמשרת בקודש. איתו היו מקופחים נוספים, שמות ידועים, דותן ואבירם, בני אליאב ואון בן פלת לשבט ראובן. דותן ואליאב הם אלה שניסו להתנקש בחיי משה בזמן המו"מ עם פרעה, לפני יציאת מצרים, על פי פירושו של רש"י וסביבם התאספו עוד 250 אנשים נוספים

"וַיָּקֻמוּ לִפְנֵי מֹשֶׁה, וַאֲנָשִׁים מִבְּנֵי-יִשְׂרָאֵל חֲמִשִּׁים וּמָאתָיִם, נְשִׂיאֵי עֵדָה קְרִאֵי מוֹעֵד, אַנְשֵׁי-שֵׁם.  (דברים טז א-ב).

      יש כאן אולי השתקפות מאוחרת של תחושת קיפוח של אנשי שבט ראובן, בן לאה, שאיבדו את הבכורה לשבט יהודה, כפי שזה בא לביטוי בברכת יעקב בסוף ספר בראשית. דרך כל המקרא קיימת זיקה בין שבט ראובן ולוי. רוב ערי הלויים היו בשטחים שבהם התנחלו בני ישראל בעבר הירדן צפונית לארנון, בתחום שבט ראובן.

          בלשון מודרנית היתה כאן ברית פוליטית בין מקופחי שבט לוי, משפחות שלא נתקבלו לכהונה ובין בני ראובן שאיבדו זכויות שהיו קשורות בבכורה.

התגובה של משה היא קשה, מקודם הוא "מטפל" בבני קורח, מבלי להסתיר את הויכוח ביניהם.

          מהי טרוניתם של המורדים?:

      "ויקהלו על משה ועל אהרון ויאמרו אליהם רב לכם כי כל העדה כלם קדשים ובתוכם יהוה מדוע תתנשאו על קהל יהוה" (דברים טז ג).

       הם ראו את עצמם שווים בזכויות וחובות כלפי אלוהים והליכי הפולחן שנקבעו ע"י משה ועל ידו בלבד. משה מקבל את כל ההוראות  מאת האל וכופה אותם בשיתוף פעולה עם אהרון הכוהן או בלעדיו.

    " וְיֹדַע יְהוָה אֶת-אֲשֶׁר-לוֹ וְאֶת-הַקָּדוֹשׁ, וְהִקְרִיב אֵלָיו; וְאֵת אֲשֶׁר יִבְחַר-בּוֹ, יַקְרִיב אֵלָיו. (דברים טז ו)

       אבל המורדים לא קבלו את דבריו :

        "וַיִּשְׁמַע מֹשֶׁה, וַיִּפֹּל עַל-פָּנָיו" (דברים טז ד)

פניו של משה נפלו. הוא מעמיד את המורדים בסדרי השלטון שלו לפני מבחן דתי-פולחני:

 "וידבר אל קרח ואל כל עדתו לאמר בוקר וידע יהוה את אשר לו ואת הקדוש והקריב אליו ואת אשר יבחר בו  יקריב אליו. זאת תעשו קחו לכם מחתות קורח וכל עדתו: תנו בהן אש ושימו עליהן קטורת  לפני יהוה מחר והיה האיש אשר יבחר יהוה הוא הקדוש  רב לכם בני לוי" (דברים טז ו-ז)

  ומשה מטיף להם מוסר:

 "המעט מכם כי הבדיל אלוהי ישראל אתכם מעדת ישראל לעבד את עבודת משכן יהוה ולעמוד לפני העדה לשרתם: ויקרב אותך ואת כל אחיך בני לוי אתך ובקשתם גם את הכהונה" (דברים טז ט-י)

          יש כאן מאבק על הכהונה והזכויות שמעמד זה מקנה. מאבק על יוקרה, על שלטון במסווה של מאבק על שוויונית בשרות במשכן.

          המבחן שוב הוא מבחן האש, דומה לאירוע האש הזרה בחנוכת המשכן.

על כולם להצטייד במחתות, להעלות בהן אש וקטורת. אין הסבר למה אש מסויימת מתקבלת ע"י האל ואיזה אש נדחה על ידו.

      "וַיְדַבֵּר יְהוָה, אֶל-מֹשֶׁה לֵּאמֹר. אֱמֹר אֶל-אֶלְעָזָר בֶּן-אַהֲרֹן הַכֹּהֵן, וְיָרֵם אֶת-הַמַּחְתֹּת מִבֵּין הַשְּׂרֵפָה, וְאֶת-הָאֵשׁ, זְרֵה-הָלְאָה:

        גם האש  שהדליקו בני קורח   והיה צריך להרחיקו מהמשכן. אבל את המחתות מנחושת, שלבטח היה להם שימוש פולחני בעבר שולבו במתקני המשכן.

אֱמֹר אֶל-אֶלְעָזָר בֶּן-אַהֲרֹן הַכֹּהֵן, וְיָרֵם אֶת-הַמַּחְתֹּת מִבֵּין הַשְּׂרֵפָה, וְאֶת-הָאֵשׁ, זְרֵה-הָלְאָה:  כִּי, קָדֵשׁו ג אֵת מַחְתּוֹת הַחַטָּאִים הָאֵלֶּה בְּנַפְשֹׁתָם, וְעָשׂוּ אֹתָם רִקֻּעֵי פַחִים צִפּוּי לַמִּזְבֵּחַ—כִּי-הִקְרִיבֻם לִפְנֵי-יְהוָה, וַיִּקְדָּשׁוּ; וְיִהְיוּ לְאוֹת, לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל.  ד וַיִּקַּח אֶלְעָזָר הַכֹּהֵן, אֵת מַחְתּוֹת הַנְּחֹשֶׁת, אֲשֶׁר הִקְרִיבוּ, הַשְּׂרֻפִים; וַיְרַקְּעוּם, צִפּוּי לַמִּזְבֵּחַ.  ה זִכָּרוֹן לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל, לְמַעַן אֲשֶׁר לֹא-יִקְרַב אִישׁ זָר אֲשֶׁר לֹא מִזֶּרַע אַהֲרֹן הוּא, לְהַקְטִיר קְטֹרֶת, לִפְנֵי יְהוָה; וְלֹא-יִהְיֶה כְקֹרַח וְכַעֲדָתוֹ, כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר יְהוָה בְּיַד-מֹשֶׁה ( במדבר י"ז ב-ה).

  המעשה הזה של אלעזר חותם את הגולל על יכולתו שמי שאינו מזרע אהרון הכוהן לשמש בעתיד בכהונה. משמע שהמחתות , כמו המחתות שבהן השתמשו בני אהרון בחנוכת המשכן היו כלים עתיקים שעברו ככלי פולחן מקודשים מדור לדור.גם המילה אש-זרה מופיע בהקשר זה.

            משה קורא אליו דותן ואבירם לחוד, והם מסרבים לבוא: "לא נעלה".

משה ואהרון מזמינים את כל אנשי קורח לאוהל המועד עם מחתותיהם הדלוקים ושם כנראה מתארע משהו דרמטי. קורח,דותן ואבירם מגורשים משטח אוהל המועד. זקני עדת ישראל מוזהרים להבדיל את עצמם מעדת קורח פן יבולע גם להם.

המורדים מתיצבים לפני אוהליהם עם נשיהם וטפם והאדמה פתחה את פיה ובלעם.

          משה אומר להגנתו: " תדעו כי יהוה שלחני לעשות את כל המעשים האלה כי לא מלבי היא" (שם כ"ח')

            "ואש יצאה מאת יהוה ותאכל את החמישים ומאתים איש מקריבי הקטורת". (שם ל"ה).

          לפי המקרא ישנם שלושה מיני אש: האש שמסמל את האל ואת כוחו וגם יכול לשרף ולאבד. והאש שהיא האש הקדושה והיא גם המקור לאש המתמיד, שדלק במשכן וניזון משמן זית כיתתי. ואש זרה. זו נזכרת בפרשת קורח, בפרשת האש הזרה וגם באש שהדליקו באיחור נביאי בעל על הכרמל בעימות עם אליהו הנביא.   

 דת ישראל בראשית דרכה וכל דבר שיקבע, יקבע לעולמי עד. לכן ההכרעות נעשות תוך הקפדה על הפולחן הנכון. כל סטיה ממנו גורלית ודינה מוות. לרצות להיות כוהן , כאשר אינך כזה, מסכנת את ההיררכיה החדשה. היררכיה זו בנויה במקביל למעגלי קדושה וקשורה בטקסי טהרה והקדשה מיוחדים. במקום שעומדת לקום כהונה קבועה לא יכולה לעמד דרישה עממית "כלנו גוי קדוש".

          הפרשה לא נגמרה בזה. אמנם 250 אנשי קורח ומשפחותיהם נבלעו באדמה, אבל המרידה לא דעכה. כעונש פורצת מגפה במחנה בני ישראל.

          אבל לא רק באש נחתכים הדברים. כל מעשי עוין שהוא גם מעשי חורג מן הפולחן מן ההכרח גם מביא על ראש הפושעים מגפה. המגפה שפרצה במחנה היתה תוצאה של שימוש ה"זר" או האסור וטמא שעשו אנשי עדת קורח.

את המגפה שפשטה היה צריך לעצור וזאת תפקידו של אהרון, שמיצגת את הדרגה הכמעט עליונה בקדושה.

     "ויקח אהרון כאשר דיבר משה וירץ אל תוך הקהל והנה החלה הנגף בעם ויתן את קטורת ויכפר על העם. ויעמוד בין המתים ובין החיים ותעצר המגפה. ויהיו המתים במגפה ארבעה עשר אלף ושבע מאות מלבד המתים על דבר קורח. וישב אהרון אל משה אל פתח אוהל המועד והמגפה נעצרה". (במדבר יז יא - טו)

   המרידה של קורח שהיתה התקוממות פוליטית לכל דבר, שטענה שתי טענות ברורות. ראשית שאחרי מעמד הר סיני כל העם "קדוש" לכן הוא זכאי להשתתף באופן פעיל בעבודת המשכן וגם שכל הלוויים הם שווים בגלל מוצאם מסב משותף ואין לתת זכויות יתר בדמות הכהונה שניתנה רק למשפחת אהרון ובניו.

המרידה גבתה מחיר כבד, 14700 קרבנות לפי עדות המקרא. וזו לא המרידה האחרונה. 

"וַיִּקַּח אַהֲרֹן כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר מֹשֶׁה, וַיָּרָץ אֶל-תּוֹךְ הַקָּהָל, וְהִנֵּה הֵחֵל הַנֶּגֶף, בָּעָם; וַיִּתֵּן, אֶת-הַקְּטֹרֶת, וַיְכַפֵּר, עַל-הָעָם.  יג וַיַּעֲמֹד בֵּין-הַמֵּתִים, וּבֵין הַחַיִּים; וַתֵּעָצַר, הַמַּגֵּפָה.  יד וַיִּהְיוּ, הַמֵּתִים בַּמַּגֵּפָה, אַרְבָּעָה עָשָׂר אֶלֶף, וּשְׁבַע מֵאוֹת—מִלְּבַד הַמֵּתִים, עַל-דְּבַר-קֹרַח.  טו וַיָּשָׁב אַהֲרֹן אֶל-מֹשֶׁה, אֶל-פֶּתַח אֹהֶל מוֹעֵד; וְהַמַּגֵּפָה, נֶעֱצָרָה."  (במדבר יז יב-טו) 

       כאן בא לביטוי פן אחר של הכהונה. אהרן ידע לרפא מגפה, משה לא. כאשר משה פיקפק בדבר השליחות שאלוהים השית עליו במדין, הפגין אלוהים את יכולותיו ע"י כך שהיכה את ידו בצרעת וכשמשה הכניס את ידו בפעם נוספת אל חיקו היד נרפאה. משה לא היה מרפא – אהרון כן. כך גם היה שלאהרון ומרים היו טענות אל משה ואישתו הכושית. האל התערב ירד ארצה לפני אוהל המועד ועשה את מרים מצורעת. משה נרעד מחומרת העונש הזה ופנה אל האל. גם אהרון התחנן. והאל חזר וירד והסיר את הצרעת ממרים. משה לא היה יכול לעשות את זה ישירות.(במדבר י"ב)

        אי אפשר לדעת במדוייק היום, איך בני אדם, 1200 שנה לפני הספירה תפסו את המושג מחלה. בטוח שהם ראו את מושג אחר שונה מהותית מאיתנו.ואם המקרא מתאר את המהלכים של מגפה המונית    ואופן רפויה, הם היו בעלי משמעות עבור סופרי התנ"ך.

   בספר דברים פרק כו יב מופיעים בני קורח בפעם נוספת, כעין חלק מרשימת יוחסין ושם נאמר משום מה :

            "ּבְנֵי אֱלִיאָב, נְמוּאֵל וְדָתָן וַאֲבִירָם:  הוּא-דָתָן וַאֲבִירָם קרואי הָעֵדָה, אֲשֶׁר הִצּוּ עַל-מֹשֶׁה וְעַל-אַהֲרֹן בַּעֲדַת-קֹרַח, בְּהַצֹּתָם, עַל-יְהוָה. וַתִּפְתַּח הָאָרֶץ אֶת-פִּיהָ, וַתִּבְלַע אֹתָם וְאֶת-קֹרַח—בְּמוֹת הָעֵדָה:  בַּאֲכֹל הָאֵשׁ, אֵת חֲמִשִּׁים וּמָאתַיִם אִישׁ, וַיִּהְיוּ, לְנֵס.  וּבְנֵי-קֹרַח, לֹא-מֵתוּ." (דברים כו ט-יא) 

            רש"י מפרש שמפאת יחוסם ומפאת הבעת חרטה הם יצלו במדור העליון של הגהינום בלבד. אבל הסיבה לקביעה שהם לא נפגעו ממש יש לחפש ביחוס שלהם. דותן ואבירם הם המתנגדים הבולטים למשה. רש"י רואה אותם לאחראים לנסיון התנקשות במשה בעת מו"מ של משה עם פרעה לשחרור בני ישראל. דרישותיו של קורח היו לגיטימיות במסגרת עולם המושגים של אז. הוא לא רצה לסלק את משה מן הדרך אלא רצה שיתוף בהכרעות.



עונשו של קורח

          כידוע בקעה האדמה ובלעה אל תוכה את כל בני עדת קורח

             " והורידו אותם חיים שאולה" (במדבר טז ל)

       וכמו שקרה לבני אהרון נדב ואביהו יצא אש ואכלה אותם:

   "וּפָצְתָה הָאֲדָמָה אֶת-פִּיהָ וּבָלְעָה אֹתָם וְאֶת-כָּל-אֲשֶׁר לָהֶם, וְיָרְדוּ חַיִּים, שְׁאֹלָה—וִידַעְתֶּם, כִּי נִאֲצוּ הָאֲנָשִׁים הָאֵלֶּה אֶת-יְהוָה.  וַיְהִי, כְּכַלֹּתוֹ, לְדַבֵּר, אֵת כָּל-הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה; וַתִּבָּקַע הָאֲדָמָה, אֲשֶׁר תַּחְתֵּיהֶם.  וַתִּפְתַּח הָאָרֶץ אֶת-פִּיהָ, וַתִּבְלַע אֹתָם וְאֶת-בָּתֵּיהֶם, וְאֵת כָּל-הָאָדָם אֲשֶׁר לְקֹרַח, וְאֵת כָּל-הָרְכוּשׁ.  וַיֵּרְדוּ הֵם וְכָל-אֲשֶׁר לָהֶם, חַיִּים—שְׁאֹלָה; וַתְּכַס עֲלֵיהֶם הָאָרֶץ, וַיֹּאבְדוּ מִתּוֹךְ הַקָּהָל.  וְכָל-יִשְׂרָאֵל, אֲשֶׁר סְבִיבֹתֵיהֶם—נָסוּ לְקֹלָם:  כִּי אָמְרוּ, פֶּן-תִּבְלָעֵנוּ הָאָרֶץ.  וְאֵשׁ יָצְאָה, מֵאֵת יְהוָה; וַתֹּאכַל, אֵת הַחֲמִשִּׁים וּמָאתַיִם אִישׁ, מַקְרִיבֵי, הַקְּטֹרֶת.  (במדבר טז ל-לה)     

          זהו אחד הפרקים הקודרים במקרא, מלא איזכורים של מושגים פטליים קדומים יותר מתקופת משה והמסעות במדבר. על מנת לפייס את יתר אנשי שבט לוי וגם את יתר השבטים, משה נשבע שהוא לא אשם במה שקרה. הכל בא במצוות האל.

   "וַיֹּאמֶר, מֹשֶׁה, בְּזֹאת תֵּדְעוּן, כִּי-יְהוָה שְׁלָחַנִי לַעֲשׂוֹת אֵת כָּל-הַמַּעֲשִׂים הָאֵלֶּה:  כִּי-לֹא, מִלִּבִּי". (במדבר טז כח)

    לכן משה מבקש לקיים מ בחן נוסף, להוכיח את חפותו ושבחירתו של אהרון ובניו היא בחירה אלוהית. הפעם המטות של כל ראשי השבט מובאים למשכן ולמחרת רק מטהו של אהרון צץ ופרח והניב שקדים:

     "דַּבֵּר אֶל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, וְקַח מֵאִתָּם מַטֶּה מַטֶּה לְבֵית אָב מֵאֵת כָּל-נְשִׂיאֵהֶם לְבֵית אֲבֹתָם—שְׁנֵים עָשָׂר, מַטּוֹת:  אִישׁ אֶת-שְׁמוֹ, תִּכְתֹּב עַל-מַטֵּהוּ. וְאֵת שֵׁם אַהֲרֹן, תִּכְתֹּב עַל-מַטֵּה לֵוִי:  כִּי מַטֶּה אֶחָד, לְרֹאשׁ בֵּית אֲבוֹתָם. וְהִנַּחְתָּם, בְּאֹהֶל מוֹעֵד—לִפְנֵי, הָעֵדוּת, אֲשֶׁר אִוָּעֵד לָכֶם, שָׁמָּה.  וְהָיָה, הָאִישׁ אֲשֶׁר אֶבְחַר-בּוֹ—מַטֵּהוּ יִפְרָח; וַהֲשִׁכֹּתִי מֵעָלַי, אֶת-תְּלֻנּוֹת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, אֲשֶׁר הֵם מַלִּינִם, עֲלֵיכֶם.  וַיְדַבֵּר מֹשֶׁה אֶל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, וַיִּתְּנוּ אֵלָיו כָּל-נְשִׂיאֵיהֶם מַטֶּה לְנָשִׂיא אֶחָד מַטֶּה לְנָשִׂיא אֶחָד לְבֵית אֲבֹתָם—שְׁנֵים עָשָׂר, מַטּוֹת; וּמַטֵּה אַהֲרֹן, בְּתוֹךְ מַטּוֹתָם.  וַיַּנַּח מֹשֶׁה אֶת-הַמַּטֹּת, לִפְנֵי יְהוָה, בְּאֹהֶל, הָעֵדֻת.  וַיְהִי מִמָּחֳרָת, וַיָּבֹא מֹשֶׁה אֶל-אֹהֶל הָעֵדוּת, וְהִנֵּה פָּרַח מַטֵּה-אַהֲרֹן, לְבֵית לֵוִי; וַיֹּצֵא פֶרַח וַיָּצֵץ צִיץ, וַיִּגְמֹל שְׁקֵדִים.  (במדבר יז יז-כב)

    כך נחתכו ענינים פוליטיים לפני 3500 שנה. המורד במלכות שילם לא רק בחייו ,אלא גם בחיי בני משפחתו ורכושו הושמדו. כך הוכרע מינוי משפחת אהרון הכוהן לכהונה הגדולה ומאז אין עירעור על זכותם.






יום ראשון, 7 באוגוסט 2011

7 אסיפות עם



מאסיפות עם לתיאוקרטיה

כאשר בני ישראל ירדו למצרים הם חיו במשטר פטריארכלי. האב המיסד, יעקב/ ישראל, היה אבי 12 השבטים. הריבוי הטבעי במצרים גרם להתפצלות לשבטים שהם פעלו או מתחת ל"נשיא" או מתחת "זקנים" ובצורת אירגון כזו הם עשו את מסע ממצרים לכנען.

השבטים לא היו בגודל שווה וכך נוצר הצורך למסד את מועצת הזקנים. מספר חבריה הוגדר באופן מסורתי ל70. גם אם המספר שבעים הוא מספר טיפולוגי, המסגרת הזו נשמרה מאות בשנים.המסגרת המספרית הזו כנראה התאימה לצרכים שלטוניים-שיפוטיים המיוחדים של בני ישראל. 70 הוא גם מספר חברי הסנהדרין הגדול, בתוספת יושב ראש על מנת למנע קפאון במקרה של קולות שקולים. אם כי יותר מאוחר הוגדל מספר חברי הסנהדרין ויכול היה להגיע ל 120. הכוהן הגדול היה תמיד אב בית הדין וראש הסנהדרין.

מהר מאד נוצר בתוך המשטר השבטי קבוצה של כהנים מקצועיים. כאשר חונך אוהל המועד ראשי השבטים ניהלו את טכס הפולחן, כל אחד לפי תורו. (במדבר ז יא-עג). ובזה תפקידם הדתי הסתיים והפולחן נוהל מעתה ואילך ע"י הלויים ומשפחת אהרון, שהם למעשה היו כוהנים שעיסוקם וגם מקצועם. את פרנסתם הם קיבלו מהמעשר למשכן ומחלקם הישיר בקרבנות. תמורת זאת הם ויתרו על נחלה, אם כי התקיימו גם נחלות של לויים.

יותר מאוחר גם התפקידים הצבאיים הועברו לידי אנשים מוכשרים לכך. וכך צריך להבין את הרפורמה האירגונית שהציע יתרו למשה, למנות שרי אלף ושרי מאה. (שמות יח כה-כו) יהושע היה מנהיג צבאי וקיבל מידי משה גם מורשת דתית וכך היה לו קשר ישיר עם אלוהים.

כל חברות האנושיות המאורגנת עברו את התהליך הזה באופנים שונים. תקופה זה היא המעבר מדמוקרטיה קדומה אל מסגרות חברתיות יותר גדולות. זהו תהליך חברתי-פוליטי-אירגוני רבת פנים. היום אנחנו מודעים לשוני המהותי בין דת, צבא ומסגרות מדיניות, אז התיחומים לא היו ברורים. זה לקח הרבה מאות שנים שהתגבשו מעמדות מקצועיים בתחום הצבאי, הדתי, השיפוטי והמנהלי. עוד במאה התשע-עשרה היה לאפיפיור "חוזה קדוש" עם מלך צרפת, שערב לגבולות מדינת הותיקן. סירובו של מלך צרפת לבוא לעזרת האפיפיור הביא ליסוד המלוכה האיטלקית בידי גריבלדי.

במקרא שמואל היה האישיות הדתית האחרונה שמובילה את העם. הוא לא עמד במשימה הכפולה ולפי דרישת העם הוא מינה מלך, רשות אזרחית, וכאשר שאול לא ציית לו בכל הוא מינה את דויד תחתו. ומרגע זה המנהיג החילוני נעשה ראש המבנה השלטוני וכבר שלמה מינה את הכוהנים.
אסיפת העם הראשונה

הכנס הראשון של ברית שבטי ישראל מתקיים כאשר משה ואהרון חוזרים ממדין לאחר שהוטל עליהם השליחות האלוהית לשחרר את בני ישראל משעבוד מצרים. הם חייבים לקבל את הסכמת כל השבטים למהלכים הבאים. ומיד עם חזרתם למצרים הם אוספים את כל זקני בני ישראל:

וַיֵּלֶךְ מֹשֶׁה, וְאַהֲרֹן; וַיַּאַסְפוּ, אֶת-כָּל-זִקְנֵי בְּנֵי יִשְׂרָאֵל. וַיְדַבֵּר אַהֲרֹן--אֵת כָּל-הַדְּבָרִים, אֲשֶׁר-דִּבֶּר יְהוָה אֶל-מֹשֶׁה; וַיַּעַשׂ הָאֹתֹת, לְעֵינֵי הָעָם. וַיַּאֲמֵן, הָעָם (שמות ד כט-לא)

וזו למעשה האספה הראשונה של כל השבטים בראשות הזקנים.

מפגש זה של משה ואהרון עם זקני ישראל בנוכחות כל הקהל הוא למעשה אסיפת העם הראשונה של בני ישראל בכלל. אהרון מדבר בשם משה, שהוא מצדו קיבל את הדברים מאת אלוהים. ולהוכחת אמינותם של הדברים האלה אהרון ומשה מוסיפים "אותות":

"וַיְדַבֵּר אַהֲרֹן--אֵת כָּל-הַדְּבָרִים, אֲשֶׁר-דִּבֶּר יְהוָה אֶל-מֹשֶׁה; וַיַּעַשׂ הָאֹתֹת, לְעֵינֵי הָעָם." (שמות ד ל)

בשלב זה משה ואהרון צריכים להוכיח שבידיהם יכולות מיוחדות, מסוג היכולות שהיו גם לכוהנים המצריים. המבצע את האותות הוא אהרון ולא משה. המצב הזה חוזר על עצמו במשך המו"מ הארוך עם פרעה ואנשי חצרו. לכן המו"מ מלווה מעשי מגיה כמיטב המסורת המצרית. מנקודת ראות של הדת היהודית הנוכחית אלה הם מעשים של עבודה זרה. על מנת להשיג את שיחרור בני ישראל היה צריך לנקוט באמצעים שהמצרים יבינו. אבל גם יותר מאוחר משה ואהרון השתמשו באמצעים של נסים ואותות על מנת להוכיח את כוחם ובמיוחד להוכיח את עדיפות מטה אהרון על מטות יתר מטות השבטים. (במדבר יז יז-כה)

ומעשים אלה משכנעים:

"וַיַּאֲמֵן הָעָם וַיִּשְׁמְעוּ כִּי-פָקַד יְהוָה אֶת-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְכִי רָאָה אֶת-עָנְיָם וַיִּקְּדוּ וַיִּשְׁתַּחֲווּ. (שמות ד ל"א)

וזהו האישור שקבלו משה ואהרון לדבר בשם בני ישראל בחצר המצרית.

אין כאן עדיין מוסד מסודר אלא אספה של כל "בעלי הדבר" על מנת לקבל מהם רשות לנהל מו"מ עם פרעה. עדיין לא מו"מ על שיחרור עבדים ויציאה ממצרים, אלא על קבלת רשותו של פרעה לעבוד את יהוה במשך 3 ימים:

"וַיֹּאמְרוּ, אֱלֹהֵי הָעִבְרִים נִקְרָא עָלֵינוּ; נֵלְכָה נָּא דֶּרֶךְ שְׁלֹשֶׁת יָמִים בַּמִּדְבָּר, וְנִזְבְּחָה לַיהוָה אֱלֹהֵינוּ--פֶּן-יִפְגָּעֵנוּ, בַּדֶּבֶר אוֹ בֶחָרֶב" (שמות ה ג)

למיותר כמעט להגיד שבעת העתיקה לא היתה הפרדה בין האמונה והשלטון. לבוא ולבקש להנתק מהדת הרשמית של מצרים היה בפועל מעשה של מרד בשלטון. לבטח בעיני המצרים עצמם.
אסיפת עם השניה
האסיפה השניה שהתקיימה באמצע תהליך המו"מ עם פרעה נכשלה. בני ישראל נוכחו לדעת שהתערבותם של משה ואהרון גרמה מיידית וישירות להרעה בתנאי השיעבוד שלהם.

"וַיְדַבֵּר מֹשֶׁה כֵּן, אֶל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל; וְלֹא שָׁמְעוּ, אֶל-מֹשֶׁה, מִקֹּצֶר רוּחַ, וּמֵעֲבֹדָה קָשָׁה." (שמות ו ט)

וַיְדַבֵּר מֹשֶׁה, לִפְנֵי יְהוָה לֵאמֹר: הֵן בְּנֵי-יִשְׂרָאֵל, לֹא-שָׁמְעוּ אֵלַי, וְאֵיךְ יִשְׁמָעֵנִי פַרְעֹה, וַאֲנִי עֲרַל שְׂפָתָיִם." (שמות ו יב)

משה נפגע מחוסר היכולת של בני ישראל לקחת על עצמם את הקשיים שכרוכים במאבק לשיחרור ומנסה להשתחרר משליחותו. באמצע המו"מ משה הגיע לנקודה שאינו מסוגל יותר להמשיך. הוא מכנס את כל בני ישראל, וזו אספת העם השניה :

אסיפת עם גדולה זו בלי אהרון לא מביא פירות. בעקבות הכשלון הציבורי וההנהגתי של משה בא נסיון ההתנקשות במשה ע"י הניצבים של בני ישראל באמצע המו"מ עם פרעה. הניצבים היו כנראה דרג בינים בין השלטון המשעבד המצרי וכלל העם. הם היו מבני ישראל כי רש"י מזהה אותם עם העומדים מאוחר יותר בראש ה"מרד של קורח":

"וַיִּפְגְּעוּ אֶת-מֹשֶׁה וְאֶת-אַהֲרֹן נִצָּבִים לִקְרָאתָם בְּצֵאתָם מֵאֵת פַּרְעֹה".(שמות ה כ)

אסיפת עם השלישית
האסיפה השלישית התקיימה עם סיום המו"מ עם פרעה, כאשר בלית ברירה הסכים פרעה ליציאת מצרים של בני ישראל. האסיפה השלישית הוקדשה להכנת קרבן פסח הראשון. אסיפה זו היתה יותר מקיפה וכללה את כל הגברים הבוגרים לכן היא אספת העם הראשונה. אסיפה השלישית זו נערכה לקראת ההכנות ליציאת מצרים, לפני השלב הסופי במאבק עם פרעה: מכת הבכורות. האלוהים הנורא והנוקם שיעבור בכל בתי מצרים וימית את הבכורים עלול לפגע גם בבתי העברים. צריך לגרום לכך שמלאכי האלוהים יפסחו על בתי העבריים. ההכנות כוללות הוראות מפורטות וחמורות איך לסמן את בתי העברים ואיך להקריב קרבן נכון בכל בית אב על מנת להבטיח שבתי העברים לא יפגעו. זהו למעשה אחד הגילויים החריפים ביחס הדו-משמעותי של בני ישראל אל אלוהיהם. כאן אלוהים מופיע בפן הכי מפחיד שלו- שליחת מלאכי מוות לכל בית. לאל כזה חייבים לציית בכל תנאי, גם אם לכאורה הדבר נראה בלתי מתקבל על הדעת. וציות כזה, בלתי מתפשר נדרש מבני ישראל במדבר ורק הודות לו, הם הגיעו לארצם. כל אלה שהיססו או קראו תגר על משה והנהגתו מצאו את מותם במדבר. אפילו משה עצמו, גם הוא רק "עבד אלוהים", אינו יוצא מן הכלל הזה.

האסיפה הרביעית

כאשר בני ישראל השלימו את יציאת מצרים והגיעו לבסוף להר אלוהים בא יתרו אל משה ומציע את הצעותיו לאירגון מחדש של בני השבטים והמלווים הרבים:

"וְאַתָּה תֶחֱזֶה מִכָּל-הָעָם אַנְשֵׁי-חַיִל יִרְאֵי אֱלֹהִים, אַנְשֵׁי אֱמֶת--שֹׂנְאֵי בָצַע; וְשַׂמְתָּ עֲלֵהֶם, שָׂרֵי אֲלָפִים שָׂרֵי מֵאוֹת, שָׂרֵי חֲמִשִּׁים, וְשָׂרֵי עֲשָׂרֹת. וְשָׁפְטוּ אֶת-הָעָם, בְּכָל-עֵת, וְהָיָה כָּל-הַדָּבָר הַגָּדֹל ָיבִיאוּ אֵלֶיךָ, וְכָל-הַדָּבָר הַקָּטֹן יִשְׁפְּטוּ-הֵם." (שמות יח כא-כב)

"וַיֹּאמֶר יְהוָה אֶל-מֹשֶׁה, אֶסְפָה-לִּי שִׁבְעִים אִישׁ מִזִּקְנֵי יִשְׂרָאֵל, אֲשֶׁר יָדַעְתָּ, כִּי-הֵם זִקְנֵי הָעָם וְשֹׁטְרָיו; וְלָקַחְתָּ אֹתָם אֶל-אֹהֶל מוֹעֵד, וְהִתְיַצְּבוּ שָׁם עִמָּךְ. וְיָרַדְתִּי, וְדִבַּרְתִּי עִמְּךָ שָׁם, וְאָצַלְתִּי מִן-הָרוּחַ אֲשֶׁר עָלֶיךָ, וְשַׂמְתִּי עֲלֵיהֶם; וְנָשְׂאוּ אִתְּךָ בְּמַשָּׂא הָעָם, וְלֹא-תִשָּׂא אַתָּה לְבַדֶּךָ" (במדבר יא) (ראה גם הדיון המלא בחלק 5: - יתרו בא אל משה )

כנראה שההתנגדות באספת העם הזו, שבה יתרו מציע אירגון מחדש של ההמונים שיצאו ממצרים, לא איפשרה למשה לבצע מהפכה חוקתית זו. משה לא הצליח לקנות שליטה אירגונית בבני ישראל ע"י מינוי אנשים מטעמו. האירגון השבטי והאירגון העל-שבטי נשמרו. וכמה מן הפרשיות במסע המדברי נסבו בעצם על הרצון לשימור המסגרות השבטיות העתיקות. זה מתבלטת בפרשת קורח שנסבה רק על הנושא הזה. הרי המתקוממים על משה טענו:

"וַיִּקָּהֲלוּ עַל-מֹשֶׁה וְעַל-אַהֲרֹן, וַיֹּאמְרוּ אֲלֵהֶם רַב-לָכֶם--כִּי כָל-הָעֵדָה כֻּלָּם קְדֹשִׁים, וּבְתוֹכָם יְהוָה; וּמַדּוּעַ תִּתְנַשְּׂאוּ, עַל-קְהַל יְהוָה." (במדבר טז ג)

פרשת קורח מכילה אלמנט נוסף והוא מאבק בתוך שבט לוי על תפקידים במשכן. (במדבר טז י)

מאותו הרגע ששבטים רבים התלכדו ליחידה המדינית החדשה, היא "בני שראל", הוחלפה קשרי הדם כבסיס להשתייכות היחד למסגרת השבטית בהשתייכות אזרחית לברית בני ישראל ובנאמנות לדמות מובילה אותה: משה. המתח התמידי בין המסגרות השבטיות ובין הנאמנות למסגרת הדתית החדשה עם משה בראשה, הוא שמהווה הרקע לכל מסכת הנדודים והפלוגתאות במדבר.
מחאות עממיות נגד משה ואהרון

כאשר בני ישראל חונים בין ים הסוף ובין הצבא המצרי בני ישראל חוששים לגורלם, והם פונים אל משה בצעקה:

" וַיֹּאמְרוּ, אֶל-מֹשֶׁה, הֲמִבְּלִי אֵין-קְבָרִים בְּמִצְרַיִם, לְקַחְתָּנוּ לָמוּת בַּמִּדְבָּר: מַה-זֹּאת עָשִׂיתָ לָּנוּ, לְהוֹצִיאָנוּ מִמִּצְרָיִם. הֲלֹא-זֶה הַדָּבָר, אֲשֶׁר דִּבַּרְנוּ אֵלֶיךָ בְמִצְרַיִם לֵאמֹר, חֲדַל מִמֶּנּוּ, וְנַעַבְדָה אֶת-מִצְרָיִם: כִּי טוֹב לָנוּ עֲבֹד אֶת-מִצְרַיִם, מִמֻּתֵנוּ בַּמִּדְבָּר." (שמות יד יא-יב)

ים הסוף וטביעת החיל המצרי בני ישראל מתיצבים מול המדבר.

"וַיַּסַּע מֹשֶׁה אֶת-יִשְׂרָאֵל מִיַּם-סוּף, וַיֵּצְאוּ אֶל-מִדְבַּר-שׁוּר; וַיֵּלְכוּ שְׁלֹשֶׁת-יָמִים בַּמִּדְבָּר, וְלֹא-מָצְאוּ מָיִם. וַיָּבֹאוּ מָרָתָה--וְלֹא יָכְלוּ לִשְׁתֹּת מַיִם מִמָּרָה, כִּי מָרִים הֵם; עַל-כֵּן קָרָא-שְׁמָהּ, מָרָה. וַיִּלֹּנוּ הָעָם עַל-מֹשֶׁה לֵּאמֹר, מַה-נִּשְׁתֶּה." (שמות טו כב-כד)

כנראה שהפעם התגבשה מחאה כללית נגד משה ללא דפוס מאורגן, וזה חוזר על עצמו עוד כמה פעמים במסע בסיני, אשר בני ישראל ניצבים לפני קשיים שלא ניתנים לפתרון ללא התערבות אלוהית.

מילת המפתח של הדפוס הזה היא "וילינו על משה" וחוזר על עצמו גם ( שמות יד יב; במדבר יד ב ו לו ; יז ו)

בפרקים האלה מודגש שההתנגדות להנהגת משה ואהרון היתה גורפת והמקרא משתמש בביטוי : כל עדת ישראל לציון עובדה זו. בשלב זה של היחסים היה ברור שגם אם בני ישראל הסכימו ללכת עם ואחרי משה, הם ראו את עצמם כבני חורין להתנגד למצב שההנהגה הכניסה אותם.

משה מגיע לסף יאוש והוא מתאונן מרה:

"וַיִּצְעַק מֹשֶׁה אֶל-יְהוָה לֵאמֹר, מָה אֶעֱשֶׂה לָעָם הַזֶּה; עוֹד מְעַט, וּסְקָלֻנִי." (שמות יז ד)

רק אחרי מעמד הר סיני ויציקה עגל הזהב משתנה המצב הזה. משה לא משלים יותר עם היכולת העממית להתנגד לצעדיו. הוא מגייס את הלויים החמושים וקורא אתת הקריאות הידועות במקרא: "מי ליהוה אחרי!". הכף מוכרע לטובת הדומיננטיות של משה, גם אם דפוסי האירגון השבטיים שומרים על תקפותם. המסע במדבר , חנית הלילה, ההכרעות הגדולות וכמובן ההתנחלות עצמה נעשים במסגרת האירגון השבטי.

האירועים סביב העליות של משה להר סיני

האספה החמישית

כאשר מגיעים מרפידים לרגלי הר האלוהים, משה עולה אל ההר לבד. עם רדתו מן ההר הוא אוסף את הזקנים וגם את כל העם ופורס לפניהם את תכניותיו.

"וַיָּבֹא מֹשֶׁה, וַיִּקְרָא לְזִקְנֵי הָעָם; וַיָּשֶׂם לִפְנֵיהֶם, אֵת כָּל-הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה, אֲשֶׁר צִוָּהוּ, יְהוָה. וַיַּעֲנוּ כָל-הָעָם יַחְדָּו וַיֹּאמְרוּ, כֹּל אֲשֶׁר-דִּבֶּר יְהוָה נַעֲשֶׂה; וַיָּשֶׁב מֹשֶׁה אֶת-דִּבְרֵי הָעָם, אֶל-יְהוָה"(שמות יט ז-ח)

האסיפה השישית

כאן יש להתכנסות גוון של משאל עם, הפעם משה יודע שהעם איתו. וכך גם באסיפת עם כללית השישית אחרי רדתו מאת ההר ואחרי שהציג את התורה החדשה לפני הכל.

"וַיָּבֹא מֹשֶׁה, וַיְסַפֵּר לָעָם אֵת כָּל-דִּבְרֵי יְהוָה, וְאֵת, כָּל-הַמִּשְׁפָּטִים; וַיַּעַן כָּל-הָעָם קוֹל אֶחָד, וַיֹּאמְרוּ, כָּל-הַדְּבָרִים אֲשֶׁר-דִּבֶּר יְהוָה, נַעֲשֶׂה." (שמות כד ד)

האספה הזאת מסתיימת במעשה סמלי רב חשיבות. לאות קבלת התורה מהר סיני ואיחודה עם הפולחנים שהיו נהוגים עד כה בתוך השבטים, משה בונה מזבח אדמה פשוט שמוקף בסמלי כל 12 השבטים. וטקס שמתקיים בו קושר את המסורות הישנות עם האמונה החדשה. מודגש שם שכל אחד משתתף בפולחן כי הוא בנוי כך שגם פשוטי העם, שלבושם דל, יוכלו לקחת חלק בטכסים. לכן אסור למקם את המזבח כך שצריך לעלות אליו במעלות.

"וְלֹא-תַעֲלֶה בְמַעֲלֹת, עַל-מִזְבְּחִי: אֲשֶׁר לֹא-תִגָּלֶה עֶרְוָתְךָ, עָלָיו." (שמות כ כב)

גם נחקק בתחיקה ראשית שאין ליטול מבן אדם את כסותו לתשלום חוב, יהיה מקור החוב מה שיהיה.

" אִם-חָבֹל תַּחְבֹּל, שַׂלְמַת רֵעֶךָ--עַד-בֹּא הַשֶּׁמֶשׁ, תְּשִׁיבֶנּוּ לוֹ. כִּי הִוא כְסוּתֹה לְבַדָּהּ, הִוא שִׂמְלָתוֹ לְעֹרוֹ; בַּמֶּה יִשְׁכָּב-- "(שמות כב כה-כו)

אסיפה שביעית

השיא בכינוס כל העם הוא הכנס שבו משה מכריז על השבת והחוקים לקדשו.

"וַיַּקְהֵל מֹשֶׁה, אֶת-כָּל-עֲדַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל--וַיֹּאמֶר אֲלֵהֶם: אֵלֶּה, הַדְּבָרִים, אֲשֶׁר-צִוָּה יְהוָה, לַעֲשֹׂת אֹתָם. שֵׁשֶׁת יָמִים, תֵּעָשֶׂה מְלָאכָה, וּבַיּוֹם הַשְּׁבִיעִי יִהְיֶה לָכֶם קֹדֶשׁ שַׁבַּת שַׁבָּתוֹן, לַיהוָה; כָּל-הָעֹשֶׂה בוֹ מְלָאכָה, יוּמָת. לֹא-תְבַעֲרוּ אֵשׁ, בְּכֹל מֹשְׁבֹתֵיכֶם, בְּיוֹם, הַשַּׁבָּת" (שמות לה א-ג)

פרשה זו מסופרת בסמיכות לכנס הראשון של הנשיאים.

"וַיִּקְרָא אֲלֵהֶם מֹשֶׁה וַיָּשֻׁבוּ אֵלָיו אַהֲרֹן וְכָל-הַנְּשִׂאִים בָּעֵדָה וַיְדַבֵּר מֹשֶׁה אֲלֵהֶם" (שמות לד לא)

מקודם משה אוסף את נשיאי העדה לפני עליתו הדרמתית ומפגשו הבלתי אמצעי עם אלוהים תוך שימוש במסכה. ומשם הוא חוזר כאשר העם נוכח "שקרן עור פניו,. (שמות לד לג).

מעמדו של משה משודרג. הוא אכן יכול היה להפגש עם הגבורה, פנים אל פנים, גם אם היתה נחוץ לשם כך השימוש במסכה.

"וַיְכַל מֹשֶׁה, מִדַּבֵּר אִתָּם; וַיִּתֵּן עַל-פָּנָיו, מַסְוֶה. וּבְבֹא מֹשֶׁה לִפְנֵי יְהוָה, לְדַבֵּר אִתּוֹ, יָסִיר אֶת-הַמַּסְוֶה, עַד-צֵאתוֹ" (שמות לד לג-לד)

אם מעמדו של משה משודרג, הרי גם אפשר לשדרג את מעמד ראשי השבט או הזקנים והם הופכים מכאן ואילך לנשיאים. וקיימת גם רשימה שמית של כל ראש שבט שהתכבד בתואר נשיא. (במדבר ז יא-ע"ח)











יום שלישי, 5 ביולי 2011

פרה-יהדות ויהדות בימינו

פרה-יהדות ויהדות




תגובה ל: הממית שהוא גם המחיה?

-פרשת השבוע מאת יעקב מאיר \תרבות וספרות 1 ביולי 2011 .





מאמרו של הרב יעקב מאיר אומר דרשני. אינני כלל בטוח שהפילוסופיה התיאולוגית הנפרשת במאמר זה בדוקה ומתאימה לרוח היהדות ,זאת למרות ההיאחזות במשנה ,בחז"ל וברבנים ידועי שם מימים עברו.

גם לדיון תיאולוגי-דתי חייבים להיות כללים לוגיים, גם אם החומרים נשאבים מן התנ"ך עצמו; מתיאור חוויותיהם ואמונותיהם של בני דור המדבר.הם הרי חיוו את האירועים על בשרם. "חיוו את הדברים על בשרם"? מי יודע. העדות הכתובה בתורה היא זיקוק האמונות הקשורות לאירועים המסופרים בתנ"ך כפי שהם סופרו ונמסרו מדור לדור מאות שנים בעל פה, עד שנזקקו, מויינו והונצחו בכתב ע"י סופרי התנ"ך בדורות מאוחרים יותר.

על מנת להקל על הדיון אתחיל מסיכום המאמר ע"י הרב וכך הוא כותב: "משה יודע שגם השרפים, כמו פרעה וכמו הצד האפל של הבריאה, הם חלק מן הקב"ה. הוא יודע כמו שהאדם אינו טוב גמור, כך גם הקב"ה.מושגי הטוב והרע צרים להכיל את אינסופיותו."

אינסוף לעומת טוב ורע הם קטגוריות חשיבתיות שאין ביניהם חפיפה או אפילו קשר. יכול להיות משהו אין-סופי או סופי. יכול להיות משהו טוב או רע,כל מושג והקשריו. אם אלוהים הוא גם זה וגם זה הוא זהה לעולם הממשי וגם לעולם הרוחני. ומכאן אפשריים מיני היסקים חסרי שחר. אם אלוהים כמו האדם טוב ורע, הרי היכולת והחובה של אדם להכריע בין טוב ורע ולהיות אחראי למעשיו מוטלת בספק. אחראיות למעשיו וחופש הבחירה שלו בטלים. אם קביעה כזאת איננו יכולים לחיות.

אנחנו רואים באלוהים כוח-על שאליו אנחנו פונים בכל מצב על מנת שהוא יפסוק לטובתנו. אם איננו עושה זאת אלוהים הוא רע? אם אלוהים הוא רע ,אנחנו יכולים לפנות אליו בכלל?

על מנת שמושג האלוהים יכול להיות תקף הוא מוכרח לייצג את הטוב. ממלכת הרוע היא ממלכת העולם התחתון כפי שבא לביטוי בפרק הבריאה בספר בראשית. נכון, אין היהדות מפרידה בין עולם הטוב והרע כמו הדתות הפרסיות הקדומות, ששם הן שתי ממלכות שנאבקות ביניהן. רק עם ישנה הפרדה כזו יש טעם לאיזה ציווי מוסרי לנהוג בטוב. ולנהוג בטוב הוא הצווי המוסרי העליון, שבלעדו החיים של בני אדם היו בלתי נסבלים ואולי בלתי אפשריים. כל אמונה דתית היתה הופכת ללא תכלית ותוחלת.

הנחש בתנ"ך, הדמות הראשית במאמרו של הרב, הוא ללא ספק ייצוג העולם הרע, הנציג הנראה לעין של העולם התחתון הדמוני הרע ומזיק. משה משתמש בו לצרכיו ברוח ספר בראשית שבו הנחש מכשיל את חווה וזו את אדם. אלגוריה על העובדה הידועה לכל אדם, כמה קל להכשיל אפילו את כוונות מעשי הבריאה. שלא לדבר על כוונות האדם עצמו.

המטה שמקבל משה מאת הקב"ה אחרי מעמד הסנה הוא שריד של העולם המאגי שבו חייו בני ישראל ככל יתר בני אדם בשלב הקדום לתפתחותם הרוחנית. המטה הוא סמל צנוע של מנהיג. הוא גם נמצא בידי אהרון ובידי ראשי השבטים. המטה הופך למטה שבט יהודה ויתר השבטים במסעי המדבר. לפי הסיפור התנ"כי, המטה של אהרון, שהוא מטה שבט לוי עדיף על יתר המטות, כאשר משה מעמיד אותם למבחן בפרשת קורח (במדבר י"ז 16-24). רק שבטו של משה הופך לנחש ולכן משה הוא גם מנהיג שבט "הנחשים" שניתן לשסות אותם כנגד בני ישראל חסרי אמונה בכוחו של הקב"ה. אלה דימויים שלקוחים מהעולם הפרה-תנ"כי, בעלי גוון מאגי ברור.

מכאן לטעון שאלוהים מייצג גם את הטוב וגם את הרע הדרך ארוכה. אם ננהג כדברי הרב במאמר זה וננסה להשליך מסיפור המקרא עתיקים אלה ישר אל ההווה של ימינו, על ימי השואה הנוראיים; האם האלוהים "הרע" העניש את עם ישראל ותינוקותיו? כבר היו רבנים שטענו זאת והושתקו בבושת פנים. הרי העלת רעיון תיאולוגי מופרך כזה, היא פילוסופיה פרימיטיבית ולא מוסרית. האם ניתן לגרום להרג מיליונים של בני אדם על עוולות מדומות?

מותר לדורות בני ישראל שחיו בעולם של אמונות אנימיסטיות ופוסט-אנימיסטיות לספר איך הם ראו את מציאותם במצרים ובמדבר. אסור להפוך את השקפותיהם מלפני 3000 שנה ויותר לבסיס מחשבה דתית תקפה לימינו. אחרת עלינו גם לחזור ולתת תוקף לחוקי מוסר וענישה שהיו נהוגות אז ולנהוג לפי דיני מלחמה ששררו במדבר סיני.(למשל: במדבר ל"א 9-20)

חוסר הבהירות בענין תיאולוג\דתי\משפטי זה, מה היה תקף בימים ההם ומה שראוי להיות תקף בימינו אנו, מפלג אותנו היום בישראל כאשר רבנים מוצאים אסמכתות התנהגותיות שכאלו מותר לנהוג בלא-ישראל כמו בימים ההם במדבר. עלינו להגיד להם: אנא טרחו ותמצאו בתנ"ך ובכל ספרי ההלכה היהודית את אותם הפסוקים ופסקים שמכילים את האלמנטים האנושיים שמתאימים לחיים במאה העשרים. והכלל של הילל: "אל תעשה לחבריך מה ששנאו כאשר יעשו לך כך". יהיה משפט אחד לכל אדם, באשר הוא יציר אלוהים. "מותר ליהודי ואסור לגוי" , אין כלל משפטי כזה בשום מקום העולם אלא בהפעלת כוח נגד הזולת ללא משפט בכלל.



יעקב לוי

תל-אביב

5.7.2011



יום ראשון, 22 במאי 2011

אש זרה בפרשת קורח

שלום רב!


דבר מוזר קרה לי בשבועות האחרונים. אני קורא במקור עשרות פעמים, לעתים אני מחפש משהו מסויים לפעמים לשם הנאה או ענין כללי. עוד לא קרה שהקריאה לא תניב הפתעות, גילויים חדשים או נקודות מפנה מענינות.

רציתי להבין איך התנ"ך משקף את ההתפתות של החברה אנושית מקבוצה משפחתית בראשה גבר פטריאכרלי. קבוצות כאלה התאגדו לידי שבטים, שבטים לאגדי שבטים תחת הנהגה אחת ומכאן סלולה הדרך להקים ממלכות ואימפריות. לפעמים אמנם המלך המוזכר כך במקרא, שלט על ישוב כה קטן שמשרד הפנים הנוכחי של מדינת ישראל בקושי היה שם לב אליו. מה יודע משרד הפנים היום על השבטים האלה, שחיים בתוכנו כבדויים, ספק נוודים-רועים, ספק בני ישוב קבע מאורגן רק באופן חלקי.

וכך הגעתי לפרשת קורח, שהסבה למשה הרבה בושת פנים. "משה יפול על פניו" והוא מתנצל " כי לא מליבי" עשיתי זאת. הרי קורח ועדתו אומרים שהיות ואלוהים שוכן בתוכנו ומורה לנו את הדרך בנוכחותו יומם ולילה, "כל העדה כולם קדושים ובתוכם יהוה".

זה המינוח הדתי ובמונחים סוציאולוגיים, הם דורשים לקיים את השוויון הקדום שבתוך שבטי הנוודים, בו כולם שווים מלבד הזקנים, שבתוקף גילם ונסיונם יכולים לנהיג,לשפט ולהיות בוררים בסכסוכים. הפסק מחייב לגבי בן השבט שהפר את הכללים של החיים המשותפים. ביכולתם לדעת איך לטפל ב"האחרים" שהם לא מבני השבט ולפעמים גם באים כאויבים גלויים. מאחרי פסקיהם לא עומד כוח אכיפה.

משה מורם מעם והוא מורם אפילו מזקני השבטים ומורם מאהרון, אחיו הבכור, שתפקידו להיות "ראשון בין שווים". ולכן הוא מיצג את כלל שבטי בני ישראל לפני משה.

הטענה של משה לגבי המבקשים שיווין במעמד "ובקשתם גם את הכהונה" איננה ענינית . זאת תשובה פוליטית שמחשיד את שוחרי השיוויון בשאיפה לרצות בעצמם להיות כוהנים. לא זאת ביקשו.

עכשיו באה בישבילי ההפתעה. משה מעמיד למבחן את המתימרים להיות חלק מעם קדוש. המבחן הראשון הוא מבחן פולחני. האם המתימרים יודעים את סוד "האש הנכונה" והקטורת הנכונה. אנשי קורח לא ידעו את הסוד הפולחני ואלוהים לא בחר מתוכם "והיה האיש אשר יבחר הוא הקדוש". קדוש לא נמצא בתוכם וכמו בפרשת "אש זרה", העונש הוא קטלני. בני קורח נידונים לכליה. משה דורש מכל אחד שלא היה שותף פעיל להם להתרחק מהם פן "יבולע להם" והאדמה פצתה את פיה ובלע את כל העבריינים, כל נשותיהם,ילדיהם ורכושם. באותו האופן משה דרש מאהרון ושני בניו הנותרים שלא להפגין סימני אבל על מות נדב ואביהוא.

ועוד הפתעה: הירידה שאולה מלווה באש אלוהית שאכלה את "מקריבי הקטורת". הרי הם רק קיימו את תנאיי משה.

נוסף על המעשה הזה משה חייב לבסס את העדפתו של שבט לוי והוא מורה על מבחן נוסף של הבאת המטות של כל השבטים אל המשכן. למחרת רק מטהו של אהרון, מטה שבט לוי "הציץ פרחים".

בפרק זה מפורטת תפיסה העולם התחתון של דור המדבר. העולם התחתון מלא אש. עולם תחתון זה משמש מקום ענישה. זה בניגוד לספר בראשית שבו העולם התחתון מלא מים ושורץ תנינים ורמשים אימתניים. (בראשית פרק א). אלוהים יצר את הרקיע על מנת "להבדיל בין מים ומים. התהום הוא מים וגם העולם העליון מים, עד שהאל קיבץ את היבשות לכלל גוש אחד מורכב מים עליונים. המושג "שאול" מופיע כבר בראשית, יעקב מכונן שאחיו שחל יוסף יורידו אותו שאולה. גם בשירת משה מופיע המושג "שאול".

בלי ספק התפיסה שהעולם מוקף מים מכל הצדדים וגם מתחת היא תפיסה קדומה יותר. עולם תחתון שיכול לפצות את פיו והוא מלא עש הוא עולם וולקני. תיאור הר סיני "בו ראו את הקולות" הוא הר וולקני, גם הסנה הבוער הוא דימוי וולקני. וכך ניתן לחשוב מה היה מקומו של הר סיני הראשוני.

הדימוי של עולם תחתון מלא אש שבו ניצלים נפשות המתים החוטאים עד אחרית הימים הוא הרחבה של המושג הראשוני "פצתה האדמה את פיה" ודמויות עדת קורח נבלעים לתוך הלוע הרותח. הכניסיה נוצרית אימצה לה את הדמוי הזה כמרכיב מרכזי בתודעת הדת העממית. וכאשר חוטאים הועלו אל הגרדום ונשרפו חיים, עשו זאת כומרי הכנסיה כחיקוי קרוב הר הגעש שבולע לתוכו חוטאים. אדם שנידון לשריפה היה יכול להביע חרטה ואז היו חונקים אותו לפני השריפה.

כנראה שפרשת קורח מבוססת על מסורת עתיקה מאד. הרי מופיע בה המונח "אלוהי הרוחות של כל בשר" . זו תפיסה קדמונית שיש לה שורשים בפרשת הבריאה. שם נאמר בפירוש שלכל יצור חיי יש נפש, כולל התנינים של העולם התחתון.

'פה שהמקרא משקף יותר מגירסה אחת של קוסמולוגיה ובנין העולם. יפה גם שיש יותר מתפיסה אחת של "רוח" ו"נפש" . עבור אבותינו אלו היו מושגים נפרדים.



יעקב לוי

תל-אביב 20.5.2011

יום שני, 16 במאי 2011

למה מקרא

למה מקרא?




אני שייך לדור שבמקום לצאת ללימודים הלך לעבוד. לכן רק כאשר התקרבתי לשנות התשעים שלי התחלתי "לעשות חושבים" והחלטתי להקדיש את שארית שנותי ללימוד יהדות. התברר לי מהר שכל הלימודים שמוצאם בידיעת התלמוד ויתר תחומי ההלכה סגורים לפני. הבנתי שללא קבלת מרותם של קודמי בבעיסוק זה אני חייב גם לקבל את דעתם, או לפחות לשקול אותה.

כך הגעתי למקרא. ספר פתוח, שמיליוני בני אדם נזקקים לו כמדריך בסיסי בחייהם הרוחניים ולפעמים גם הממשיים.

זה טקסט פתוח. אין פרשנות מולכת. אפשר להתעלם מפרשנות דתית, גם אם זה לא נראה לאדם שאמונתו נובעת בסופו של דבר מתורת משה. התברר לי גם מהר מאד שיש פרשנויות דתית רבות, שחלקם נובעות מקריאת טקסטים מתורגמים. אבל לרוע המזל לא ניתן לצקת את העברית המקראית לשפות אחרות מבלי לפגום במובן העברי המקורי של המשפטים. אפילו התרגומים לשפה האנגלית, שיש להם סטטוס קנוני משל עצמם, שונים בינם ובין עצמם. ובכל זאת המקרא הוא מאבני היסוד של תרבויות רבות. תרגום התנ"ך לשפה לאומית כלשהו שימש לא פעם בעבר כבסיס עליו נבנתה השפה הכתובה של אותה תרבות.

וכך התחלתי לקרא את תנ"ך. הלוך וחזור לפעמים עשרות פעמים אותם הפרקים. כל קריאה נוספת מגלה עוד פרטים חדשים, רובדים שהתעלמתי מהם קודם, פרטים חדשים שמאירים באור חדש פרקים שכבר "סגרתי" אותם. אני משתמש בכמה ספרי תנ"ך על מנת לנסות לבדוק כל אחד לפי בפרהמטר אחר. אי אפשר לכתב על ענין מסויים ביושר אם לא מתחשבים בכל הכתוב. הכפיליות ולפעמים הסתירות הן מרובות, אבל יש מאחוריהן משמעות.

את התנ"ך ריכזו/כתבו אנשים רבים ולא בעת ועונה אחת. המקרא הוא דוקמנט ליברלי להפליא, המשמר את מסורות עם ישראל הרבות שנוצרו עוד טרם השליטה באות כתובה היתה נחלת רבים. אין שום הסבר איך עם נודד במרחבי המזרח התיכון שימר מסורות, פיתח תרבות חומרית ואינטלקטואלית בתנאי מחסור של ארץ מדברית או שחונה למחצה. אין אוצרות טבע. גם אם היו כאלה בארצות מואב ומדין הם היו דלים. ואין לנו היום שום מושג על התשתית החומרית שבעזרתו קרה לנו הנס הזה. אפילו כבר בימי המדבר הופרדו הלויים והכוהנים מיתר חלקי העם. אלה קיימו אותם בתשלומי במעשר ובתרומות. יצירות רוחניות לא נכתבות בשולי יום עמל מפרן.

המקרא נכתב ע"י בני אדם בתקופה שרק מועטים ידעו קרא וכתב. וקרוב לודאי שהמקרא קשור במהפכה הגדולה של המצאת הכתיב האלפא-ביתי. הרי איננו מכריזים שהכתובים נמסרו לנו ישר מפי מלאך שמימי כטענת שכנינו. רק חלק זעיר מהמורשת המוסרית של העברים הקודמים נמסר להם מפי הגבורה. אבל מה שנמסר להם הוא התשתית לכל היתר, שאותה קבוצה של בני אדם הניחו לנו בכתב.

למרות כל האמור לעיל אינני עוסק בתורת ישראל אלא בתולדות ישראל. אינני טוען אפילו שכך היה, כפי שאני כותב. אני טוען בפשטות שאבותינו, חז"ל וקודמיהם כך ראו את הדברים. כך הם מספרים לנו על עברנו הרחוק. ללא הסבר או מחקר, הם השאירו את הטקסטים שנראו להם, או לחלקמהם, כולל פרטים שנכנה אותם פגניים, מינהגים קדומים מהתקופה של חשיבה אנימיסטית וטוטמיסטית. איסורים ומצוות של האדם הפרה-היסטורי. ואם להאמין להם הרי אדם זה היה מצוייד בכלי חשיבה ובכישורים אינטלקטואליים בדיוק כמונו. השקפות החיים שלנו הן בסופו של דבר הצטברות של שכבה על שכבה. כל דור מוסיף את שלו והדור הבא מסנן את הידע והשיטות ומשאיר מה שנראה לו.

כך אני כותב על הדמות המרכזית במשא שלי: משה. תיאור המקרא על יחסיו המסובכים עם שבטי העברים היה לשם דבר. "עם קשה עורף". כך הוא כינה את אבותינו והוא נאבק בהם בהצלחה חלקית בלבד. מאות שנים עוד קובלים הנביאים שעם ישראל סוטה מתורת משה. גם כאשר משה הוביל את בני ישראל לכנען הוא נאבק בהם בכל הטכסיסים הפוליטיים והכוחניים שאנחנו משתמשים בהם היום בעולמנו המדיני.

הארכיאולוגים המודרניים לא רואים במקרא מקור משקף מציאות. אבל הטקסט המקראי הוא בעל יחודיות מוזרה. כל התפאורה הגיאוגרפית של המקרא נאמנה למציאות. שמות של מקומות משתבשים, אבל מעין או מקום בולט לא זזים. ואפשר לפתוח מפה ולראות אם המרחקים מתאימים לסיפור. מאות שמות מקום הן נכונות גם היום. רצף האירועים ההיסטוריים משקף מציאות. הסיפורים הם קונסיסנטיים ואמינים בגלל ההגיון הפנימי של כל סיפור. אז גם הסיפור הפרה היסטורי מוכרח להיות אמין, בגבול הפעולה האנושית. לכל איש , לכל פלג בעם ולכל דור יש העדפות. הדור הבא יכול לתקו את הדור הקודם ולא להיפך. כך אנחנו נוהגים גם בהיסטוריה המודרנית.

במקצת אני רואה היום איך מסופרים האירועים הדרמטיים שהובילו ליסוד מדינת ישראל. אבל הייתי שם ויש לי מושג מה, מה נכון ומה לא. ונסיון חיים זה אני מכיל גם על תיאור האירועים התנ"כיים.



דרך אגב אני גם מצייר מאז יציאתי לגימלאות. כך הפעילות הויזואלית משלימה את הפעילות הטקסטואלית שלי.

אפשר לראות קצת מן התוצרת שלי באתר האינטרנט שלי:

http://www.art-levi.com



יעקב לוי



16.5.2011





יום שלישי, 22 במרץ 2011

אש קדושה/ אש זרה

אש זרה




לאש, לאש הקדושה יש תפקיד גדול במקדש, בכל מקדש. היא חייבת להיות מהמקור הנכון, היא לא יכולה להיות אש זרה. מה הוא מקור הראשוני של כל אש קדושה במזבח קדום של כל עם נתון?
לבני אדם בתקופה הזו היו כפי הנראה ארבעהה מקורות לאש. אש ממקורות טבעיים:
1.)אש שנוצר ע"י ברק.
2.) אש וולקנית
3.) גבישים טבעיים שממקדים את קרני השמש
4.) או אש שנוצר במיומנות עתיקה ע"י שיפשוף בעזרת חומרים מתאימים או ע" הכאת אבני צור שלא היו מצויים בכל מקום.



גדעון ואליהו מחוללים אש

איננו יודעים מה טיב האש שבני אהרון הביאו אל המשכן. אבל יש לנו תיאור מיהמן איך גדעון נבחר ע"י מלאך אלוהים / איש נביא / אלוהים עצמו. (פרק ו בספר השופטים). הפרק הזה בא מיד אחרי שירת דבורה, שמעורכת כאחד הקטעים העתיקים ואוטנטיים של המקרא כולו. גם סיפורו של גדעון מכיל אלמנטים קדומים.

המעשה המתואר מתקיים בצל עץ הקדוש ועתיק – האלה – בעופרה, בחלקת שדה השייכת ליואש אבי גדעון. אחרי שמלאך האלוהים מטיל על גדעון את המשימה לצאת לקרב נגד המדינים, גדעון מקריב קרבן: בשר ומצות על מזבח טבעי – סלע .

וַיִּשְׁלַח מַלְאַךְ יְהוָה, אֶת-קְצֵה הַמִּשְׁעֶנֶת אֲשֶׁר בְּיָדוֹ, וַיִּגַּע בַּבָּשָׂר, וּבַמַּצּוֹת; וַתַּעַל הָאֵשׁ מִן-הַצּוּר, וַתֹּאכַל אֶת-הַבָּשָׂר וְאֶת-הַמַּצּוֹת, וּמַלְאַךְ יְהוָה, הָלַךְ מֵעֵינָיו. (שופטים ו כא)

רק אחרי המעשה הזה גדעון בונה מזבח של ממש:

וַיִּבֶן שָׁם גִּדְעוֹן מִזְבֵּחַ לַיהוָה, וַיִּקְרָא-לוֹ יְהוָה שָׁלוֹם; עַד, הַיּוֹם הַזֶּה--עוֹדֶנּוּ, בְּעָפְרָת אֲבִי הָעֶזְרִי. (שם כד)

עד עצם היום הזה קיימת בכניסית הקבר בירושלים העתיקה טכס של אש קדושה, שבו הבישוף של הכניסיה האורטודוקסית מתיחד בחדר סגור ויוצא משם עם לפיד בוער שאשר נדלק ע"י אש, שירדה מן השמים. לא פעם נדרסו שם מאמינים שהצטופפו שם על מנת להצית את לפידיהם מן האש הזו.

היות ומודגש שהאש של גדעון או מלאך אלוהים הוצתה, הוצתה ע"י צור. יתכן שסופרי הת"ך עדיין ידועו מה המקור של אש-הקודש. יש להניח שמינהג מסוג זה היה ידע סודי שנשמר כסוד במשפחות כוהנים, וכךהיה גם במקרה של בני אהרון. לסודות כאלה יש מקורות עתיקים, פרה-היסטוריים.

(עוד מסופר בפרשת גדעון שכמעשה ראשון הוא נצתווה להרוס את ההמזבח שהקים אביו כולל האשרה, שהיא סמל מובהק של הדת הכנענית. עדות לכך שפרשה זו התקיימה בתקופה שהאוכלוסיה בארץ ניזונה משני מקורות דתיים, הכנענית והישראלית.

אליהו הנביא התעמת בהר כרמל עם 400 נביאי בעל. הוא הצליח להדליק אש והם לא. אולי אליהו ידע סוד פולחני שבני כוהני הבעל לא ידעו. לכן הם נטבחו על ידו בעמק הקישון אחרי שברחו בבהלה מהמוחרקה- קרן הכרמל לעמק יזרעאל. לפני העימות אליהו אומר להם:

"וקראתם בשם אלוהיכם ואני אקרא בשם יהוה והיה האלוהים אשר יענה באש הוא האלוהים . ויען כל העם ויאמרו טוב הדבר. (מלכים א' י"ח כ"ד)

אש שלא הוצתה לפי כללי הטכס הקדמון היא אכן אש זרה.


האש הקדושה

האש עצמה ניזונה " משמן זית זך כיתית למאור להעלות נר תמיד" (שמות כז כא)
הידע להבעיר אש לצרכים פולחניים הוא אחד הסודות של הכוהן הקדום. ידע זה לא מופץ אלא נמסר ליורש ראוי בלבד. היו אף תרבויות שהיורש המיועד של המלך או הכוהן הקדום היה צריך להוציא בכוח את הידע הזה מהכוהן המזדקן ולהורגו. (1*) באופן זה הסודות הטמירים נשארו נחלת ההכוהנים בלבד.
כך קרה ל2 בניו הבכורים של אהרון נדב ואביהוא:
"ויהי ביום השמיני וקרא משה לאהרון ולבניו וזקני ישראל" (ויקרא י א)
ועושים את ההכנות לטקס הקרבנות הראשון באוהל המועד הקרבנות הוקרבו כדין .
קדמו לאירוע הזה הרבה ימים של הכנות וטכסים ונאמר לאהרון ובניו: "והיו על אהרון ועל בניו בבאם אל אהל מועד או בגשתם אל המזבח לשרת בקודש ולא ישאו עון ומתו חוקת עולם לו ולזרעו אחריו" (שמות כח מג).
" ויקחו בני אהרון נדב ואביהוא איש מחתתו ויתנו בהן אש וישימו עליה קטורת ויקריבו לפני יהוה אש זרה אשר לא ציווה אותם". (ויקרא י א)
" תצא אש מלפני יהוה ותאכל על המזבח את העולה ואת החלבים וירא כל העם וירונו ויפלו על פניהם". (יקרא ט כד)

"וימת נדב ואביהוא לפני יהוה בהקריבם אש זרה לפני יהוה במדבר סיני ובנים לא היו להם ויכהן אלעזר ואיתמר על פני אהרון אביהם." (במדבר ג ד)



מחתה היא כלי מתכת עם ידית ארוכה לשם העברת אש קדושה ממקום למקום, וגם לשם הפצת ריח ניחוח ע"י בשמים שהושמו על האש. כנראה שמשה היה סבור שחנוכת המשכן מחייב יצירת אש מן המקור ע"י גץ שנוצר בצור,כפי שגדעון עשה זאת אחרי המפגש עם מלאך אלוהים.

לכן קרה משהו חמור – בטקס אחד נפגשות אשים מ2 מקורות שונים. אש אחד אלוהי, ישר אל מקום הקרבן על מנת לשרוף אותו. זהו אישור קבלה שהקרבן נתקבל והוא רצוי.

האש השניה היא תוספת ממקור זר. שני אשים קדושות לא יכולות לעמד במקום אחד. מייבאי האש הזרה היו בני הכוהן הגדול וכוהנים גדולים בזכות עצמם ועברו לא מזמן את טקסי ההיטהרות והולבשו חגיגית ע"י משה. הם לכן היו חייבים מיתה.

אלפי שנים המלומדים מחולקים ביניהם על הסיבות והמניעים שגרמו למות נדב ואביהוא. הם קודשו ונמשכו לכהונה ע"י משה והולבשו בבגדים יחודיים. למרות זאת כשלו שני הבנים בצורה קשה כל כך שדינם היה מוות. משה אסר על אהרון להתאבל על מות בניו. אהרון נדם ולא היה יכול למחות:

" ויאמר משה אל אהרון הוא אשר דיבר יהוה לאמר בקורבי אקדש ועל פני כל העם אכבד וידם אהרון. (ויקרא י ג)

משה מורה לשני דודיו של אהרון, מישאל ואלצפן :

:"..קרבו שאו את אחיכם מאת פני הקודש אל מחוץ למחנה. ויקרבו וישאם בכתונתם אל מחוץ מחנה." (ויקרא י ד)

המצב היה כה מתוח שמשה מאיים על אהרון ו2 בניו הנותרים :

"..ראשיכם אל תפרעו ובגדיכם אל תפרמו ולא תמותו ועל כל העדה יקצף ואחיכם כל בית ישראל יבכו על השריפה אשר שרף יהוה. ומפתח אוהל המועד לא תצאו פן תמותו כי שמן משחת יהוה עליכם ויעשו כדברי משה." (ויקרא י ו)

את הגופות קברו כמו שהם, עם הבגדים השרופים עליהם, כי תהליך ההטהרות כולל תמיד את כיבוס הבגדים. במקרה זה הם נטמאו ע"י האש ולכן הם חייבים להקבר גם כן.

משה מוסיף עוד איסור על אהרון ובניו: "...יין ושכר אל תשתה אתה ובניך אתך בבואכם אל אוהל המועד ולא תמותו חוקת עולם לדורותיכם " (ויקרא י ח).

אולי כאן יש רמז לפתרון התקרית החמורה. כנראה נדב ואביהוא היו במצב רוח של אקסטזיה דתית בהיכל הקודש. אולי הם היו שיכורים מיין או מחומר אחר. זה עומד בניגוד גמור לתורת ישראל ולתורת משה. ההתמסרות לקודש חייבת לבוא מכל הלב והמוח גם יחד ואסור שיהיו בה אלמנטים זרים. הפולחן היהודי חייב להיות מתוך פיקחות גמורה ובהכרה מלאה. אלמנטים, שהפילוסוף פ.ניטשה קרא להם "אפולוניים" בניגוד ל "דיאוניסיים" שהיו האלמנטים השליטים בפולחני הבעל הנהוגים בכנען ובכל המרחב השמי המערבי.



עם מותם של נדב ואביהוא הכל משתנה. מתהדק הפיקוח על עבודת המישכן. אהרון הכוהן נשאר הכוהן הגדול ורק לו הגישה לקודש הקודשים. גם משה לא ניכנס אל קודש הקודשים. הפולחן עצמו נעשה סדיר וכפוף לכללים ברורים. יכול להיות שהכללים האלה הונחו בכתב לצד כמה מן החוקים המרכזיים ונהיו במשך הזמן לב הליבה של המקרא.

תם עידן הפולחנים במסגרת השבטים. קמה כת מקצועית של כוהנים בישראל ששאבה את מקורות המחיה שלה מן המעשר ומחלקם בקרבנות.

כתמורה לכך הלוויים, משפחות הכוהנים הראשונים במדבר סיני וויתרו על נחלה משלהם. ערי הכוהנים שכהן התישבו בכנען לא הכילו שטחים חקלאיים.



(1*) Frazer-The Golden Bough

יום שני, 7 בפברואר 2011

יתרו בא אל משה

יתרו בא למשה

א.) המגורים הראשונים של משה ויתר בני ישראל.
    כאשר עכשיו העתיד נראה מבטיח יותר, מגיע יתרו ל"הר אלוהים" ומביא איתו את צפורה ואת בניו של משה. יתרו ומשה מתחבקים ואוכלים לחם. למחרת יתרו עורך משתה פולחני ומקריב זבחים ליהוה.

"וַיָּבֹא יִתְרוֹ חֹתֵן מֹשֶׁה, וּבָנָיו וְאִשְׁתּוֹ--אֶל-מֹשֶׁה: אֶל-הַמִּדְבָּר, אֲשֶׁר-הוּא חֹנֶה שָׁם--הַר הָאֱלֹהִים". (שמות יח ה)
"ויקח יתרו חתן משה עולה וזבחים לאלוהים ויבוא אהרון וכל זקני ישראל לאכל לחם עם חותן משה לפני אלוהים" (שמות יח יב)
היות ומסופר שיתרו ומשה מזמינים את אהרון ואת כל זקני ישראל אל החגיגה הזאת, מסתבר שמשה שוכן בנפרד מאזור החניה של שבטי ישראל. אוהלו ואולי אוהלי המקורבים למשה מובדלים מיתר חלקי המחנה. בהפרדה הזו באה לידי ביטוי מוגדר ומוחשי ההבדל במעמדו של משה לזה של אהרון. אהרון נמצא עם זקני ישראל ובא אל משה ששוכן במחנה נפרד.
אין זבח ללא מזבח ומזבח ממוקם תמיד במקום בולט. לכן מיקומו של משה בקרבת המזבח ומיקומו של אהרון עם שבטי ישראל וזקניהם.
סדורי המגורים של משה אינם קבועים ועוברים שינויים. השינויים האלה אינם מקריים והם ביטוי להסדרי שלטון . עדיין אין אוהל מועד קבוע :
"משה יקח לו את אוהל ונטה לו מחוץ למחנה הרחק מן המחנה ויקרא לו אוהל המועד והיה כל המבקש יהוה יצא אל האוהל מועד אשר מחוץ למחנה. והיה בצאת משה אל האוהל יקומו כל העם ונצבו איש פתח אוהלו והביטו אחר משה עד בואו אוהלה." (שמות לג ז)
אוהלו של משה הוא גם אוהל המועד ארעי. הוא מכיל את אבזרי הפולחן הראשוניים ולבטח גם אוצרות שבעזרתם יבנה יותר מאוחר אוהל המועד המכיל גם את המשכן ובו נערכים כל הטכסים וזבחים.
יהושוע הוא ששומר על האוהל. יהושע אינו שומר ראשו של משה, עוד אין צורך בכזה.

ב.) יהושע

סידור זה מודגש ע" תיאור תפקידו של יהושע לצד משה. "ושב אל המחנה ומשרתו יהושע בן נון נער לא ימיש מתוך האוהל." (שמות לג יא). כלומר משה גר בקצה האחד של המחנה, באוהל ששמר עליו יהושע וזה לא מש ממנו. אוהל המועד השני, ששימש רק לצורך התועדות עם אלוהים, מחוץ למחנה, אבל בצידו האחר.

כאן גם מופיע יהושע לראשונה כמשרתו של משה ושומר אוהלו. כנראה שזה לא היה נגיש לכל אחד והכיל חפצים יקרים, כלי קודש ודברי ערך יקרים, ששימשו מאוחר יותר לבנית אוהל המועד הסופי. יהושע שומר על המתחם הזה בהעדרו של משה. השומר "הנער" הופך להיות יד ימינו של משה בענינים צבאים ולבסוף הוא יורש את משה כמנהיג. אהרון ובניו הם המנהיגים הדתיים, הם הכוהנים הגדולים. תחומי האחריות בהנהגה עדיין לא ברורים ומנהיגות דתית ומנהיגות צבאית מרוכזים באיש אחד או בצמד אישים.

על חלוקת הסמכויות הלא פשוטה מעידה אופן הסמכתו של יהושע, לפני מות משה. לא רק משה מסמיך אותו, אלא גם אלעזר הכוהן חייב להסכים למינוי. גם זה עדיין לא מספיק להקנות לו מעמד יחודי, כיורש משה. אלעזר הכוהן גם שואל באורים ותומים ורק אחרי תשובה חיובית של האורקל יהושע נהיה למנהיג.

וַיֹּאמֶר יְהוָה אֶל-מֹשֶׁה, קַח-לְךָ אֶת-יְהוֹשֻׁעַ בִּן-נוּן--אִישׁ, אֲשֶׁר-רוּחַ בּוֹ; וְסָמַכְתָּ אֶת-יָדְךָ, עָלָיו. יט וְהַעֲמַדְתָּ אֹתוֹ, לִפְנֵי אֶלְעָזָר הַכֹּהֵן, וְלִפְנֵי, כָּל-הָעֵדָה; וְצִוִּיתָה אֹתוֹ, לְעֵינֵיהֶם. כ וְנָתַתָּה מֵהוֹדְךָ, עָלָיו--לְמַעַן יִשְׁמְעוּ, כָּל-עֲדַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל. כא וְלִפְנֵי אֶלְעָזָר הַכֹּהֵן יַעֲמֹד, וְשָׁאַל לוֹ בְּמִשְׁפַּט הָאוּרִים לִפְנֵי יְהוָה: עַל-פִּיו יֵצְאוּ וְעַל-פִּיו יָבֹאוּ, הוּא וְכָל-בְּנֵי-יִשְׂרָאֵל אִתּוֹ--וְכָל-הָעֵדָה. כב וַיַּעַשׂ מֹשֶׁה, כַּאֲשֶׁר צִוָּה יְהוָה אֹתוֹ; וַיִּקַּח אֶת-יְהוֹשֻׁעַ, וַיַּעֲמִדֵהוּ לִפְנֵי אֶלְעָזָר הַכֹּהֵן, וְלִפְנֵי, כָּל-הָעֵדָה. כג וַיִּסְמֹךְ אֶת-יָדָיו עָלָיו, וַיְצַוֵּהוּ, כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר יְהוָה, בְּיַד-מֹשֶׁה. (שמות כ"ז)

.לפני הכניסה לארץ יש ליהושע שיח משלו עם אלוהים, הוא נוטל על עצמו גם תפקידים פולחניים. הוא מצווה על מילת כל הערלים במחנה ישראל, ה"ערב רב" וכל אלה שנולדו במדבר לא נימולו. כל זה על מנת שכל מחנה ישראל יהפוך ל"גוי קדוש".
ג וַיַּעַשׂ-לוֹ יְהוֹשֻׁעַ, חַרְבוֹת צֻרִים; וַיָּמָל אֶת-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, אֶל-גִּבְעַת הָעֲרָלוֹת. ד וְזֶה הַדָּבָר, אֲשֶׁר-מָל יְהוֹשֻׁעַ: כָּל-הָעָם הַיֹּצֵא מִמִּצְרַיִם הַזְּכָרִים כֹּל אַנְשֵׁי הַמִּלְחָמָה, מֵתוּ בַמִּדְבָּר בַּדֶּרֶךְ, בְּצֵאתָם, מִמִּצְרָיִם. ה כִּי-מֻלִים הָיוּ, כָּל-הָעָם הַיֹּצְאִים; וְכָל-הָעָם הַיִּלֹּדִים בַּמִּדְבָּר בַּדֶּרֶךְ, בְּצֵאתָם מִמִּצְרַיִם--לֹא-מָלוּ. ו כִּי אַרְבָּעִים שָׁנָה, הָלְכוּ בְנֵי-יִשְׂרָאֵל בַּמִּדְבָּר, עַד-תֹּם כָּל-הַגּוֹי אַנְשֵׁי הַמִּלְחָמָה הַיֹּצְאִים מִמִּצְרַיִם, אֲשֶׁר לֹא-שָׁמְעוּ בְּקוֹל יְהוָה: כִּי-עֲרֵלִים הָיוּ, כִּי לֹא-מָלוּ אוֹתָם בַּדָּרֶךְ (שמות ה ג-ו)

כמו שמרים מלה את בנה הצעיר בכלי צור גם בתקופתו של יהושע מילה טכסית נעשת בכלי צור, עדות לכך שהמילה היתה נהוגה עוד בזמן עתיק, שבו עדיין לא היו כלי מתכת.
כפי שציינתי כבר בפרק על יציאת מצרים –הכוכב הרע- יכול להיות שמועדי המילה היו בעת הזו נקבעים על פי תיאום עם הקונסטלציה של כוכבים ראשיים.



ג) שרי מאה ואלף במקום מוסד הזקנים

כינון אוהל המועד כרוך בעבודה רבה שנמשכה הרבה זמן, מלבד תקופת המילואים שבה נעשו ההכנות לתפעול המקדש המדברי. בתקופה זו התחלקו התפקידים השלטוניים והפולחניים מחדש. הצעתו של יתרו לשנות את המבנה האירגוני של בני ישראל ולתת לקצינים סמכויות רבות יותר, מעבר לסמכויות צבאיות וארעיות, כנראה נדחתה. השבט נשאר המסגרת האירגונית החברתית הבלעדית. ספר שמות ,פרק י"ח, מדווח שההצעה לאירגון חדש, שלא בנוי על האירגון השבטי הקיים, באה מצדו של יתרו.

; וְהוֹדַעְתָּ לָהֶם, אֶת-הַדֶּרֶךְ יֵלְכוּ בָהּ, וְאֶת-הַמַּעֲשֶׂה, אֲשֶׁר יַעֲשׂוּן. כא וְאַתָּה תֶחֱזֶה מִכָּל-הָעָם אַנְשֵׁי-חַיִל יִרְאֵי אֱלֹהִים, אַנְשֵׁי אֱמֶת--שֹׂנְאֵי בָצַע; וְשַׂמְתָּ עֲלֵהֶם, שָׂרֵי אֲלָפִים שָׂרֵי מֵאוֹת, שָׂרֵי חֲמִשִּׁים, וְשָׂרֵי עֲשָׂרֹת. כב וְשָׁפְטוּ אֶת-הָעָם, בְּכָל-עֵת, וְהָיָה כָּל-הַדָּבָר הַגָּדֹל יָבִיאוּ אֵלֶיךָ" "(שמות יח כ-כב)

יתרו מציע למעשה מהפכה פוליטית על מנת לגבור על שלטון ראשי השבטים. הוא מציע להעביר את סמכויות השיפוט, כלומר השלטון, לידי אנשים שמשה יבחור והם באופן טבעי יסורו למרותו. בצעד כזה משה היה יכול לפתור את החיכוכים המתמשכים עם בני ישראל, "עם קשה עורף". אילו צעד כזה היה מתממש היה המשטר השבטי מתחלף עם צורה אירגונית חדשה שבה היו נוצרות יחידות על-שבטיות. אבל התנאים לא היו בשלים לכך. ההתנחלות בכנען ובגלעד נעשתה במסגרת שבטית וזו התקיימה גם בימי המלוכה הראשונים.

בשלב זה משה לא הצליח לצמצם את שלטון זקני השבטים וההתנגדויות לצעדיו ימשיכו עד שבני ישראל מתקרבים לגבולות כנען. כאשר הארץ המובטחת מונחת לפיהם, בני ישראל סוגרים שורות וחלוקת הנחלאות נעשת בלי עימותים.

לעומת זאת ספר דברים מספר אחרת:
הפעם המיקום הוא קדש ברנע (דברים א ב) ולא לרגלי "הר אלוהים". אלוהים עצמו או משה בשמו אומר:
"לא אוכל לבדי לשאת אתכם. יהוה אלוהיכם הרבה אתכם והנכם ככוכבי השמים לרוב." ועוד: אקח את ראשי שבטיכם אנשים חכמים וידועים ואתן אותם ראשים עליכם שרי אלפים שרי מאות ושרי עשרת ושוטרים לשבטיכם."(דברים א יג-טו)
מנימת הדברים משתמע, שמשה עצמו לא יתרו, מציע רפורמה מינהלית ומשפטית והוא פונה אל בני ישראל "הם ואתם", כאילו שהוא עצמו לא חלק בהם.
בספר שמות ההצעה היא למנות שרים במקום הזקנים. בספר דברים מוצע למנות שרים מתוך זקני השבטים. הצעה מרוככת בהרבה, אבל בכל מקרה מעידים שני הציטוטים על משבר שלטוני וצורך להקים מנגנון שאינו תלוי בזקני השבטים בלבד.



ד.) שלטון באמצעות הזקנים או באמצעות שרים ממונים

מאז יציאת מצרים קיים מאבק שלטוני שמתנהל ברמות שונות שעיקרו צימצום המסגרות השבטיות. המסע בסיני וההתנחלות דורשים ריכוז הסמכויות ביד אחד. משה לא יכול להנהיג כאשר כל צעד שלו עומד לביקורת וזקוק לאישור או מידי זקני השבטים או בידי אספת כל העם. משה ואהרון הם משבט לוי שהמסורת השבטית לא הקנתה לו את זכות הבכורה, לכן חסרה להם הלגיטימציה המלאה להחליט החלטות מחייבות לגבי יתר השבטים.
המאבק הזה מסתיים רק עם יסוד המלוכה. בעיקרון שאול ודויד סרים למרותו של הנביא שמואל, הוא אשר ממנה אותם, הוא שגם פוסל אותם. רק החל מימי שלמה המלך, המלוכה מתבססת. הוא ממנה את הכוהן הגדול ואת האלופים. אלופי צבא יכולים להיות גם לא ישראליים, כדוגמת אוריה החיתי "עבד" דויד.
לפי חוקי השבט הקדומים מתבטא השלטון בעשית משפט. זו היתה הפריבילגיה מימי קדם של זקני השבט. ואלה לא ששו למסור את סמכויותיהם לאלופי הצבא, גם אם הם הובילו את העם במלחמה.אלה שתי סמכויות נפרדות.

אבל מהר מאד מתחילים גם מאבקים גם בתוך השבט המוביל, שבט לוי על משפחותיהם העיקריים, העמרני, הקהתי והמררי. משה, למרות היותו בן לוי מוכרח לוותר לאחיו אהרון על השלטון הדתי והוא מושך את אהרון ובניו לכהונה, למורת רוחם של משפחות הלויים האחרים, שמסרבים לקבל את הבכורה של אהרון ובניו. גם בין ארבעת הבנים של אהרון יש מתחים ושניים מהם משלמים בחייהם בתחילת עבודת המשכן. ומשה מתריע לפינהם:

ו"ַיַּקְרֵב אֹתְךָ וְאֶת-כָּל-אַחֶיךָ בְנֵי-לֵוִי אִתָּךְ וּבִקַּשְׁתֶּם גַּם-כְּהֻנָּה" (במדבר כז י)

כאשר אהרון הלך לעולמו ומשה חש את מותו הקרב צריך למנות יורש למשה. משה מסמיך את יהושע, אבל בחירתו היתה זקוקה להסכמתו של אלעזר הכוהן. (שמות כ"ז) המחנוי של יהושע היה זקוק נוסף להסכמתו של אלעזר גם למשאל באורים ותומים והסכמת זקני השבטים. פשרהשלטונית, גמר תהליך ארוך שהתחיל עם ביקור יתרו.
כנראה הושגה פשרה בין אהרון, שמייצג את זקני השבט ובין משה שמעונין שבני ישראל ישמעו לו ישירות ושהוא יכול להאציל מסמכויותיו לשרי אלפים ומאות. תוקף מנוי המצביא והמפקדים מצטמצן לשדה הקרב.
המסע והחניות במדבר מתנהלים תחת דגל השבטים והפיקוד הישיר הוא של ראשי השבטים, כמו שזה מופיע בפירוט רב בסדור מחנה ישראל . לגבי כל שבט מוזכר מי המוביל אותו ומי מפקד עליו. לא קציני האלפים אלא ראשי השבט, שלהם מתוספים עכשיו גל דגלים לכל שבט. (שמות א)